The Gates of the Seasons. Central Conference of
American Rabbies. New York.
Trad: Jordi Gendra
Rosh ha Shaná, que cae en el primer día del mes de Tishrí,
marca el inicio del nuevo año.1 Sin
embargo, está muy alejado del primer día del calendario.
Es el inicio de un periodo de diez días de riguroso auto-examen
que continúa hasta Yom Kipur.2 Los rabinos
consideraron que este periodo era tan importante que proclamaron todo el
precedente mes de Elul como un mes de preparación.3
La Torá designa el primero de Tishrí como el día
del memorial, proclamado con los toques del Shofar (Lv 23,24; Nm 29,1).
Para los judíos, el sonido del Shofar se convierte en un símbolo
polifacético que recuerda antiguos eventos, mirando hacia el futuro
mesiánico, proclamando la soberanía divina – y mucho más.4
El sonido delShofar es una llamada a oir el mandamiento divino, a examinar
nuestros corazones y a defender nuestra causa ante el Juez Eterno.
La tradición rabínica identifica la fiesta de Rosh ha
Shaná como Yom ha Din (el día del Juicio) y en este espíritu
una parábola talmúdica5 presenta
a Dios sentado en el tribunal para juzgar al mundo y a cada individuo en
Rosh ha Shaná. La imagen de Dios como juez, para inscribir a los
seres humanos de acuerdo a sus actos en el Libro de la Vida, subraya el
concepto judío del ser humano como agente moralmente libre y responsable
de las elecciones que toma. De nuevo somos alentados a creer que nuestro
destino, y en realidad el destino del mundo entero, depende de cada uno
de nuestros actos.6
A partir del tema del juicio divino surge el concepto de enmiendas por
el pasado y el inicio del año con un crítica clara. De acuerdo
a la tradición judía “arrepentimiento, oración
y caridad” (tsehuvá, tefilá y tsedaká) moderan
el decreto severo del juez.7 A través
de estos preceptos los judíos buscan reestablecer su relación
con Dios y con los demás seres humanos y llevar a cabo una reconciliación
con ambos.
El tema de Rosh ha Shaná es que a pesar de la debilidad humana
“las puertas del arrepentimiento siempre están abiertas.”8
La lucha por la justicia nunca cesa. Lospreceptos y costumbres de Rosh
ha Shaná están pensados para ayudar a los judíos a
entrar en el nuevo año con un nuevo espíritu, para que sean
inscritos en el Libro de la Vida y la Bendición.
Rosh ha Shaná
El mes de Elul
Es una mitsvá preparar los días de arrepentimiento durante
el mes anterior, Elul.9 Se añaden oraciones
penitenciales especiales llamadas Selijot,10 y
muchas comunidades tienen un servicio de Selijot, normalmente el último
sábado noche antes de Rosh ha Shaná.11 El
texto del servicio puede encontrarse en Las puertas del perdón.
Algunas comunidades incluso siguen la costumbre de hacer sonar el Shofar
cada fin de semana durante el mes de Elul como un recordatorio de que se
acerca el tiempo del arrepentimiento.12
Ya que la preparación incluye una reflexión seria y un
auto-examen, es importante dedicar periodos regulares a la contemplación
y al estudio. La liturgia de las altas fiestas de Las puertas del arrepentimiento
y Los días del Perdón de S. Y. Agnón son textos apropiados
para el estudio.
Es costumbre visitar las tumbas de los parientes durante el mes de Elul
y durante los diez días del arrepentimiento.13
A través de tales visitas, se refuerzan los vínculos con
las generaciones precedentes, y a través de la contemplación
de las virtudes de los ya desaparecidos y su devoción a la fe y
al pueblo, nosotros encontramos la fuerza.
La
mitsvá de observar Rosh ha Shaná
Es una mitsvá observar Rosh ha Shaná el primero de Tishrí.
Ya que la Torá enseña En el séptimo mes, el primero
del mes, tendréis santa convocación; ninguna obra de siervos
haréis; os será día de sonar el Shofar. (Nm 29,1)
La
mitsvá del arrepentimiento (teshuvá)
Es una mitsvá expresar el arrepentimiento propio (teshuvá)
en Rosh ha Shaná.14 De acuerdo a la
simbología tradicional, Dios está sentado en el juicio del
mundo en Rosh ha Shaná.15 A través
del arrepentimiento (teshuvá), de la oración (tefilá)
y la caridad (tsedaká) se empieza el camino hacia la reconciliación
con Dios y con los otros seres humanos. Este proceso llega a su clima el
día de Yom Kipur.
El arrepentimiento empieza con el reconocimiento de las propias faltas,
omisiones, debilidades y la buena voluntad para intentar el cambio y rectificar
relaciones dañadas. A través de la discusión con amigos
y familiares, se busca entender y perdonar. La recitación de oraciones
de confesión abre el corazón al arrepentimiento. El objetivo
del arrepentimiento es volver (lashuv) al individuo y a la comunidad uno
hacia otro y ambos hacia Dios.16
La
mistvá de la Tsedaká
Siempre es una mitsvá dar Tsedaká, pero en Rosh ha Shaná,
esta mitsvá tiene un especial significado.17
La tsedaká es una de las mitsvot que atemperan el juicio severo
del juez. A través de la ayuda directa al necesitado y a través
de la ayuda a sinagogas y a otras instituciones que dan soporte a la vida
espiritual y cultural de la comunidad judía, damos ejemplo de nuestra
obligación como seres humanos de compartir la generosidad de la
tierra con otros. El periodo inmediatamente anterior a Rosh ha Shaná
es un tiempo apropiado para cumplir esta mitsvá.
En muchas casas, existe la costumbre de depositar dinero en una caja
de tsedaká cuando uno va a la mesa para el encendido de las luces
antes de la comida de la fiesta.
Las
mitsvot del Día Santo
La observancia del Shabat es el modelo de la observancia de Rosh ha
Shanáy las otras grandes fiestas.18
Las siguientes mitsvot son comunes al Shabat y a Rosh ha Shaná:
(1) la preparación; (2) invitar a gente a la mesa; (3) encender
las velas; (4) Kidush; (5) bendición de los hijos; (6) Ha motsí;
(7) la acción de gracias después de la comida. Algunas de
las oraciones difieren de las del Shabat.
Manzanas
y miel
Es costumbre bañar un trozo de manzana en miel y comerlo después
de recitar la correspondiente bendición. La manzana y la miel simbolizan
la esperanza de un buen y dulce año. El texto de la oración
es como sigue:
Yehí ratsón milfanéja Adonay eloéinu
ve eloéi avotéinu she tejadésh shaná tová
u metuká
Sea tu voluntad, Señor Dios nuestro y Dios de nuestros padres
que renueves este año y lo haga dulce.
Barúj atá Adonay eloéinu mélej a olám
boré pri a gafén.
Bendito eres Tú, Señor, Dios nuestro, rey del universo,
creador del fruto de la vid.
Barúj atá Adonay eloéinu mélej a olám
boré pri a ets
Bendito eres Tú, Señor, Dios nuestro, Rey del universo,
creador del fruto del árbol.
La
mitsvá del servicio congregacional.
Es una mitsvá unirse a la congregación en el servicio
de Rosh ha Shaná.19 Como miembros del pueblo judío, tenemos
responsabilidades personales y comunitarias. La participación en
el servicio de la congregación es una de tales obligaciones comunitarias,
pero nuestra asistencia va más allá de la obligación.
La celebración pública de Rosh ha Shaná a través
de la oración, las canciones, y el estudio de la Torá es
el corazón de la experiencia de Rosh ha Shaná. El servicio
de Rosh ha Shaná nos sumerge en el círculo de la comunidad,
acentúando nuestros lazos unos con otros y con los valores históricos
que los judíos tenemos en alta estima. Si una enfermedad nos impide
ir a los servicios,las oraciones de Rosh ha Shaná pueden ser dichas
en casa.
La
mitsvá de oir el Shofar.
Es una mitsvá oir el sonido del Shofar en Rosh ha Shaná,
tal como enseña la Torá Observarás este día
cuando suene el Shofar (Nm 29,1).20 la tradición
judía es muy rica en lo referente al Shofar.21
La liturgia del servicio del Shofar enfatiza los temas de la soberanía
de Dios (Maljuyot) , recuerdos de los encuentros entre Dios e Israel (Zijronot),
y la promesa por parte de Dios de la redención (Shofarot) (Cf. Las
puertas del arrepentimiento, pag 138-151). Cuando se hace sonar el Shofar
uno debe concentrarse en sus significados y oir su llamada.22
Deben hacerse arreglos para que todas aquellas personas a las que no les
sea posible estar presentes en la sinagoga a causa de alguna enfermedad
puedan oir el Shofar.
La
mitsvá de abstenerse de trabajar en Rosh ha Shaná
Es una mitsvá abstenerse de trabajar durante Rosh ha Shaná,
ya que la Torá enseña En el séptimo mes, el primer
día del mes, observarás descanso completo (Lv 23,23) (véase
Shabat #5). Los niños y los estudiantes no irán a clases
y a todos los que les sea posible deberán asistir a los servicios
de la sinagoga.
Felicitaciones
en Rosh ha Shaná
Es una tradición felicitar a los amigos y vecinos durante los
Días del Arrepentimiento, especialmente en Rosh ha Shaná,
expresando nuestro deseo de que sean benditos con un buen año nuevo.
Las palabras tradicionales de bendición, tanto de palabra como por
carta, son Le shaná tová tikatevú (sedinscritos en
el Libro de la Vida para un buen año). Después de Rosh ha
Shaná se puede decir: Gemár jatimá tová (que
el decreto final sea bueno); o Le shaná tová tejatému
(Que seas confirmado en el Libro de la Vida para un buen año.)
Visitas
a amigos y familiares
En Rosh ha Shaná es costumbre visitar a los amigos y parientes.
Tales visitas forman parte de la alegría (simjá) de la fiesta.
El
segundo día de Rosh ha Shaná
A pesar que el judaismo progresista ha adoptado el calendario de la
Torá al observar un día para Rosh ha Shaná (Lv 23,24
y Nm 29,21), hay algunas comunidades que han adoptado la costumbre de la
tierra de Israel al observar la fiesta durante dos días.
Duelo
en Rosh ha Shaná
El duelo formal (la observancia de la shivá) se suspende para
observar la fiesta de Rosh ha Shaná, tiempo durante el cual los
dolientes asistirán a los servicios y observarán las costumbres
del día (Vease Shabat #23). La tradición prescribe la completa
finalización del duelo formal cuando se celebra una fiesta.23Mientras que el judaísmo progresista acepta la suspensión
del duelo formal durante ese día santo, y deja al albedrío
de la familia el decidir si termina la Shivá después del
festival, particularmente cuando la fiesta cae un día o dos después
del fallecimiento..
La
mistvá de la havdalá
Al finalizar Rosh ha Shaná existe la mistvá de la havdalá,
separación de lo santo de lo profano – Rosh ha Shaná de los
otros días del año.24
El periodo de diez días entre Rosh ha Shaná y Yom Kipur
es conocido como Aseret Yemei ha Teshuvá, los diez días del
arrepentimiento.25 En Rosh ha Shaná los judíos suben el primer
peldaño hacia el perdón. Pero este reconocimiento inicial
del pecado con su remordimiento requiere subir muchos más peldaños
para completar el proceso de arrepentimiento.26
Las actividades durante este periodo de tiempo deben estar dirigidas
al sagrado objetivo de reconciliación tanto con Dios como con los
otros seres humanos. La tradición judía enseña que
Yom Kipur sólo hace posible el perdón para aquellos pecados
que fueron cometidos contra Dios, pero no perdona aquellos pecados que
fueron cometidos contra otros seres humanos, excepto si antes no nos hemos
enmendado y buscado el perdón.27
El espíritu de las fiestas de Rosh ha Shaná y Yom Kipur
impregnan estos días. Un punto álgido durante este periodo
es Shabat Shuvá, el Shabat del retorno.Volver a Dios y hacia la
otra gente es el propósito de estos días.
Aseret yemei teshuvá (Los diez días de arrepentimiento)
La
mitsvá del examen de conciencia.
Es una mitsvá reflexionar sobre nuestro comportamiento durante
estos diez días que empiezan en Rosh ha Shaná y concluyen
en Yom Kipur, y determinar cómo podemos mejorar el próximo
año.28 Durante estos días intermedios
se debe dedicar un poco de tiempo cada día a reflexionar y auto-examinarse.
La
mitsvá de la reconciliación
Es una mitsvá buscar la reconciliación durante los Diez
Días de Arrepentimiento con aquellos a los que pudieramos haber
herido o injuriado durante el año pasado. Nuestra tradición
enseña: Por nuestras transgresiones contra Dios, el Día del
Perdón perdona; pero por las transgresiones de un ser humano contra
otro, el Día del Perdón no perdona hasta que han hecho las
paces uno con otro.29 Es apropiado acercarse
a cualquier persona a la que hayamos podido ofender para reconciliarnos.
La
mitsvá del perdón
Es una mistvá perdonar a una persona que obró mal durante
el año pasado yahora busca el perdón.30
El Talmud afirma: Una persona debe ser flexible como un junco y no rígido
como un cedro en lo referente al perdón.31
Sentir rencor es destructivo para ambas partes y una subversión
a los propósitos de los Diez Días de Arrepentimiento.
Visitar
las tumbas de los familiares
Mucha gente observa la costumbre de visitar las tumbas de los familiares
durante este periodo y recitar oraciones en su memoria.32
Shabat
Shuvá
El shabat intermedio entre Rosh ha Shaná y Yom Kipur es conocido
como Shabat Shuvá. Su nombre deriva de la primera palabra de la
haftará, Os 14, 2- 10, que empieza con las palabras Shuvá
Israel “Vuelve Israel”. Debe hacerse un esfuerzo especial para
ir al servicio de Shabat Shuvá, para oir la lectura de esta haftará
como un preludio introspectivo para Yom Kipur.
Notas
1 Mientras que la fecha del primero de Tishrí es
designada por la Torá como “el día en el que se hace
sonar el Shofar” (Nm 29,1), la Mishná (Rosh ha Shaná
1,1), lo identifica como el Nuevo Año. No sólo se trata del
primer día del año nuevo, sino que también es el aniversario
del mundo (TB Rosh ha Shaná 11a). Es la compleja interconexión
entre el Año Nuevo, la Creación y el Juicio, la que provee
el marco para entender las mitsvot y las costumbres de Rosh ha Shaná.
2 Según la Mishná (Rosh ha Shaná
1,2), Rosh ha Shaná es uno de los cuatro momentos durante el año
en lo que el mundo es juzgado. La Tosefta (ibid) concibe el inicio del
juicio en Rosh ha Shaná, pero el veredicto final no se da hasta
Yom Kipur. Por eso, el periodo entre Rosh ha Shaná y Yom Kipur se
convierte en un tiempo especialmente apropiado para el auto-examen y el
arrepentimiento.
3 El Midrash (Pirké de Rabí Eliezer 46)
identifica el primero de Elul como el día en el que Moisés
ascendió al Monte Sinaí para recoger por segunda vez las
tablas de los Diez Mandamientos. Ya que Mosiés permaneció
cuarenta días en el monte, los rabinos identificaron este periodo,
desde el primero de Elul hasta Yom Kipur como un periodo de oración
penitencial y arrepentimiento.
La exégesis tradicional rabínica considera
el Cantar de los Cantares como una descripción alegórica
del amor de Dios por Israel. El nombre del mes de Elul está constituido
por cuatro letras, alef, lamed vav y lamed. Estas cuatro letras con interpretadas
como referencia a las primeras letras de las cuatro primeras palabras del
Cantar de los Cantares 6,3: Aní le dodí ve dodí li
(Yo soy de mi amado y mi amado es mio.) Por eso, Elul es el periodo de
reconciliación entre Dios e Israel.
4 En la tradició judía, se dan muchas razones
para hacer sonar el shofar: el cuerno del carnero es identificado con el
carnero que fue el substituto en el sacrificio de Isaac (Gn 22,1-9); la
entrega de la Torá en el monte Sinaí fue acompañada
de toques de shofar (Ex 19,20); la proclamación del año del
jubileo era anunciado con los toques del Shofar 8Lv 24,9-11); y el inicio
de los tiempos mesiánicos será anunciado por el sonido de
un gran shofar (Is 27,13). Nuestra liturgia (Las puertas del arrepentimiento,
pg 139) cita la llamada de Maimónides a despertar de nuestro sueño
espiritual:
Despertaos, vosotros que dormiís, de vuestro sueño.
Levantaos, vosotros adormilados, de vuestra siesta. Examinad vuestros hechos,
y volved a Dios en arrepentimiento. Recordad a vuestro Creador, vosotros
que estáis atrapados en la rutina diaria, perdiendode vista la eterna
verdad; Vosotros que desperdiciáis vuestros años en pos de
vanalidades que no dan ningún provecho ni salvan; Miraos atentamente;
Mejorad vuestros caminos y vuestros hechos. Abandonad vuestros malos caminos,
vuestros esquemas, cada uno de vosotros.
(Yad, Jiljot Teshuvá 3,4)
5 TB Rosh ha Shaná 16b. 6 En el Talmud (B. Kidushin
40a-b) leemos lo siguiente:
Nuestros rabinos enseñaron: Un hombre debe verse
a sí mismo como si fuera mitad culpable, mitad inocente – si cumple
un precepto será feliz por haber inclinado la balanza a su favor;
si comete una transgresión, ay de él porque ha inclinado
contra él la balanza, ya que se dice: Pero un pecador destruye mucho
bien. (Co 9,18) Por ejemplo: Por un pecado que comete se pierde mucho bien.
Rabí Eleazar, hijo de R. Simeón, dijo: Ya que el mundo es
juzgado por su mayoría, y un individuo también es juzgado
por la mayoría de sus actos (buenos o malos) – si lleva a cabo un
buen acto, es feliz porque ha inclinado la balanza a su favor y a favor
del mundo; si comete una transgresión, ay de él porque ha
inclinado la balanza en contra suyo y en contra del mundo, ya que se dice:
Pero un pecador, etc…; Por un sólo pecado que este hombre cometa,
él y el mundo entero perdieron mucho bien.
7 Midrash Bereshit Rabbah 44,12. Se encuentra en una versión
ligeramente diferente de la del Talmud B Rosh ha Shaná 16b, y en
la liturgia de Rosh ha Shaná. (Puertas del arrepentimiento, pg 109)
8 DtR 2,12. El Midrash (ExR 19,4) trata con más
detalles el concepto de la abertura de Dios al arrepentimiento en su exégesis
de Job 31,32 “El forastero no pasaba fuera la noche (Jb 31,32) El
Santo -bendito sea- no rechaza a ninguna criatura. Más bien, todos
son aceptables aDios. Las puertas están abiertas todo el tiempo
y para todo aquel que quiera entrar.”
9 Véase la nota 1.
10 La palabra Selijot es el plural del término
hebreo Selijá, que significa perdón. Ya que muchas comunidades
progresistas no tienen servicios diarios, las Selijot se recitan el Sábado
por la noche anterior a Rosh ha Shaná.
11 Si Rosh ha Shaná cae en Lunes o Jueves, los
servicios de Selijot se hacen el Sábado anterior (véase Ramá
en Oraj jayím, 581.1)
12 La costumbre de hacer sonar el Shofar desde el primer
día de Elul se basa en el mismo pasaje midráshico de Pirke
de Rabí Eliezer, citado en la nota 1. El Shofar no se hace sonar
el día antes de Rosh ha Shaná para marcar la distinción
entre el final de Elul y Rosh ha Shaná.
13 Ramá en Orej Jayim 581,4.
14 Vease nota 1.
15 Vease nota 3.
16 Existe una costumbre llamada Tashlij que consiste en
ir a una zona con agua el atardecer de Rosh ha Shaná y expulsar
simbólicamente los pecados de cada uno. Mientras que la mayoría
de comunidades progresistas no practican esta ceremonia, algunas pocas
la han instituído como parte de su observación de Rosh ha
Shaná.
17 Véase el apartado dedicado al Shabat, número
11. La práctica de dar tsedaká en Erev Rosh ha Shaná
se menciona en Ramá, Oraj Jayim 581.4.
18 Rosh ha Shaná está incluido en Lv 23,
junto al Shabat, Pésaj, Shavuot, Yom Kipur, Sukkot y Atseret / Simjat
Torá, como fiestas principales. La Mejilta (Bajodesh 7, ed. Lauterbach,
Vol II, pag 253) relaciona el Kidush Shabat y el kidush de las fiestas
en la base de Lv 23,4: Estas son las fiestas del Señor. Maimónides
(Yad, Jiljot Shabat 29,18) afirma: De la misma forma que se dice kidush
la noche del Viernes y la Havdalá al finalizar el Shabat, también
se recita el Kidush en la noche de la fiesta y la havdalá al terminarla
al igual que en Yom Kipur. Todos estos son shabats del Señor (Lv
23,38). El encendido de las velas también se basa en esta analogía.
19 Véase, Shabat, nº 18.
20 Es una práctica progresista común hacer
sonar el shofar en Rosh ha Shaná incluso cuando la fiesta cae en
shabat. Las congregaciones conservadoras y ortodoxas, siguiendo lo marcado
por el Shulján Arúj (Órej Jayím 588,5), no
hacen sonar el shofar el primer día de la fiesta, cuando cae en
Shabat. En tal caso sólo lo hacen sonar el segundo día. Las
razones para ese cambio pueden encontrarse en el CCAR Yearbook, vol XXIII,
pag 182-3 y en el vol. 60-61. También en Recent Reform Responsa,
pag 36-41, de S. Freehof. Al término de su discusión finaliza
como sigue: “Ya que hacer sonar el Shofar en Shabat no está
explícitamente prohibido, y puesto que hacer sonar el Shofar es
un precepto bíblico y además algunas autoridades en el pasado
permitieron que se tocara el shofar en el Shabat del Año Nuevo incluso
cuando la gente podía oirlo en el segundo, sea como fuere, nosotros,
los que sólo observamos un día (cf #12) no deberíamos
privarnos -a mi juicio- de los beneficios espirituales de oir el sonido
del Shofar cuando el Año Nuevo cae en Shabat.”
21 Véase nota 1.
22 Esencial para el cumplimiento de esta mitsvá
es la kavaná, el dirigir la mente de uno mismo hacia el significado
del sonido del shofar (Mishná, Rosh ha Shaná 3,7; TB Rosh
ha Shaná 28b, punto en el que se discute la Mishná anterior.)
23 TB Moed Katán 19a y Mishná Semajot 7,1.
24 Véase nota 17.
25 El Talmud (B, Rosh ha Shaná 18a) designa el
periodo que va entre Rosh ha Shaná y Yom Kipur como un tiempo especialmente
propicio para el arrepentimiento: Buscad al Señor mientras puede
ser hallado (Is 55,6) ¿Dónde puede el individuo encontrar
a Dios? Rabba b. Abuha contestó: En los diez días entre Rosh
ha Shaná y Yom Kipur.
26 El arrepentimiento completo, de acuerdo con el Talmud
(B. Yomá 86b) implica reconocer la habilidad y la oportunidad de
repetir el pecado por el que uno se arrepiente yabstenerse de repetirlo.
Además, se debe restituir y buscar el perdón de la persona
agraviada (Mishná Bava Kama 9,7.)
27 Mishná, Yomá 8,9. Véase nota 30.
28 El concepto talmúdico de arrepentimiento implica
la confesión explícita de los pecados (TB Yomá 36b,
86b). Este proceso requiere una cuidada revisión de nuestro comportamiento
para determinar dónde fallamos, para subir el nivel que nos imponemos
y que deriva de las mitsvot de la vida judía.
29 Mishná ibid.
30 Buscar el perdón y ser perdonado es parte de
la concepción talmúdica del proceso de arrepentimiento (Mishná
Bava Kama 9,7). Maimónides, en su código (Yad, Jiljot Teshuvá
2,8-9) dice, basándose en Lv 19,18: “No sientas rencor ni te
vengues,” considera a aquel que no es capaz de perdonar como un pecador.
La dualidad de este proceso es un reconocimiento de la potencia destructora
de conflictos irresueltos así como del poder del arrepentimiento
para reconstruir relaciones, renovar al individuo y fortalecer a la comunidad.
31 TB Taanit 20a.
32 Shulján Aruj, Orej Jayim 581,4.
Bibliografía
Tomado de Jinuj
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