Las Fiestas de Peregrinage

Éxodo 23, 14-16

Tres veces al año me celebraéis fiesta. La fiesta de los
panes sin levadura guardarás. Siete días comerás los
panes sin levadura, como yo te mandé, en el tiempo del mes de Abib,
porque en él saliste de Egipto; y ninguno se presentará delante
de mí con las manos vacías. También la fiesta de la
siega, los primeros frutos de tus labores, que hubieres sembrado en el
campo, y la fiesta de la cosecha a la salida del año, cuando hayas
recogido los frutos de tus labores del campo.

Deuteronomio 16,26

Tres veces por años aparecerá todo varón tuyo delante
del Eterno, tu Dios, en el lugar que él escogiere: en la fiesta
solemne de los panes sin levadura, y en la fiesta solemne de los tabernáculos…

2 Crónicas 8, 12-13

Entonces ofreció Salomón holocaustos al Eterno sobre el
altar del Eterno que él había edificado delante del pórtico,
para que ofreciesen cada cosa en su día, conforme al mandamiento
de Moisés, en los días de reposo, en las nuevas lunas, y
en las fiestas solemnes tres veces en el año, esto es, en la fiesta
de los panes sin levadura, en la fiesta de las semanas y en la fiesta de
los tabernáculos.

Pésaj, Shavuot y Sukot son llamadas Shalósh Regalím,
las tres fiestas de peregrinage. Cuando el Templo aún existía,
estas fiestas eran la ocasión de un peregrinage a Jerusalén
donde se ofrecían las acciones de gracia (Ex 23,14). El octavo día
de la fiesta de Sukot, Shminí Atséret / Simját Torá,
fiesta particular, se considera como parte de la fiesta de Sukot. Aunque
estas fiestas estaban ligadas al ciclo agrícola del antiguo Israel,
cadauna de ellas commemora un suceso importante de la historia del pueblo
de Israel. Pésaj nos recuerda la salida de Egipto, Shavuot la entrega
de los diez mandamiemntos sobre el monta Sinaí y Sukot los cuarenta
años de camino por el desierto, Gracias a estos recuerdos históricos,
estas fiestas han conservado todo su significado para elpueblo judío,
tano para los que viven en Israel como para los que residen en la diáspora,
lejos del ritmo de las estaciones en Israel. En todos los lugares en los
que los judíos viven, pueden celebrar la liberación, la revelación
y el caminar hacia la promesa mesiánica que ha de venir.

Ya que las fechas de estas fiestas estan ligadas a las estaciones en
Israel, el judío tiene la oportunidad, con estas celebraciones,
de reafirmar su relación con la tierra de Israel. El renacimiento
del Estado de Israel ha permitido renovar el sentido agrícola de
estas fiestas. La alegría es un de los trazos dominantes de estas
fiestas. Nos invitan a profundizar en nuestro compromiso de libertad, de
responsabilidad y de esperanza. Por el cumplimiento de las mitsvót
participamos en el proceso contínuo de la historia sagrada y reafirmamos
nuestra identidad y nuestra pertenencia al pueblo judío.

Estas fiestas tienen ciertas mitsvot en común, otras mitsvót
son particulares a cada una de ellas. Para una mayor claridad, las mitsvot
comunas serán tratadas en el capítulo siguiente, para luego
pasar a las mitsvót particulares de cada una de las fiestas.

A. Las fiestas de peregrinage

A1 Observar las fiestas

Es una mitsvá obserbar las fiestas, como nos dice la Torá:
Tres veces por año vosotros observareis una fiesta en mi honor (Ex
23,14). Estas fiestas sob Pésaj, Shavuót y Sukót (con
Shminiat tséret y Simját Torá).

A2 La alegría (simjá) de la fiesta

Es una mitsva de alegrarse durante estas fiestas, como está dicho
en la Torá: Os alegrareis de vuestras fiestas (Dt 16,14). Esta mitsva
da el tono a las fiestas. La liturgia, los objetos y la comida ligada a
estos momentos diferencian cada una de las celebraciones. Nuestra alegría
se destila del recuerdo de los momentos decisivos de la historia de nuestro
pueblo que ha permitido forjar los ideales del judaísmo. Nuestras
vidas adquieren un significado renovado en la reafirmación de nuestra
involucración hacia esos ideales y hacia nuestra tasca común
en el Tikún Olám (la mejora del mundo).

A3 Prácticas de los días de fiesta

Las prácticas del Shabat sirven de modelo para las de los días
de fiesta. Las mitsvot siguientes son comunes al Shabat y a los días
de fiesta: (1) Preparar la fiesta; (2) Presencia de inviatdos en la cena
de la fiesta; (3) Encendido de las velas de fiesta; (4) Kidúsh;
(5) Bendición de los hijos; (6) Terminar la cena con el Birkat Ha
mazón (bendición de después de la comida). Las bendiciones
de las velas de fiesta y del kidúsh de los días de fiesta
se encuentran en los libros de oraciones.

Las conversaciones durante la cena deben reflejar la alegría
y la santidad de ese momento que puede ser amenizado con los Zemirot (cántos).
Es un momento apropiado para hablar de la fiesta y de sus significados.

A4 No trabajar y reposar

Es una mitsva no trabajar en los días de fiesta y reposar: el
primer y último día de Pésaj (Lv 23, 7-8), el día
de Shavuot (Lv 28,21), el primer día de Sukót (Lv 23,35)
y en Shminí atséret/Simját Torá (Lv 23,26).
Las fiestas son momentos de santificación, en los que se debe intentar
no tener activiades que no contribuyan a la santidad de esos momentos,
tales como ir a la sinagoga y vivir plenamente estas celebraciones.

A5 Participar de los oficios comunitarios

Es una mitsvá unirse a la comunidad y participar en los oficios
de fiesta, es decir: el primer día y último día de
Pésaj, el día de Shavuót, el primer día de
Sukot y Shminí Atséret / Simját Torá. Partcipando
de los oficios comunitarios, se participa plenamente de la vida comunitaria
y se refuerzan los vínculos que nos ligan a nuestro pueblo y a nuestro
patrimonio. Cada oficio despliega un tema particular de las fiestas.

A6 Duelo durante las fiestas

El duelos se suspende durante las fiestas y las personas en duelo pueden
ir a la sinagoga. Deben observar los ritos y costumbres ligados a las fiestas.
La tradición considera que todo periodo de duelo se interrumpe cuando
se celebra una fiesta. El judaismo progresista tiene en consideración
estas costumbre y deja a los miembros de la familia el decidir el final
del duelo (Shivá) cuando una fiesta se sucede rápidamente
después del duelo. Si la defunción tiene lugar durante los
días de fiesta, sería conveniente consultarselo al rabino.

A7 Casamiento durante las fiestas

Nuestra tradición considera que durante el Shabat y los días
de fiesta, los casamientos no deben ser celebrados. Cadauna de estas alegrías
deben ser vividas por ellas mismas.

A8 La Havdalá

Es una mitsvá decir la havdalá (Oración de separación)
al finalizar una fiesta. Esta bendición se recita sobre el vino
(el texto se encuentra en el libro de oraciones). Así señalamos
el fin de la Fiesta, tal como habíamos marcado su principio. Habiendo
delimitado en el tiempo el inicio y el fin de la fiesta, podemos vivirla
con más profundidad y sentir la santidad que envuelve a estos momentos.

A9 La tsedaká

Es una mitsvá hacer tsedaká (acto caritativo) antes del
principio de las fiestas a fin de que cada persona pueda celebrarlas en
la dignidad y en la alegría.

PÉSAJ

Éxodo 12, 17-18

Y guardaréis la fiesta de los panes sin levadura, porque en este
mismo día saqué vuestras huestes de la tierra de Egipto;
por tanto guardaréis este mandamiento en vuestras generaciones por
costumbre perpetua. En el mes primero comeréis los panes sin levadura,
desde el día catorce del mes por la tarde hasta el veintiuno del
mes por la tarde.

Éxodo 12,24.26-27

Guardaréis esto por vuestro estatuto para vosotros y para vuestros
hijos para siempre…y cuando os dijeren vuestros hijos ¿Qué
es este rito vuestro? Vosotros responderéis: Es la víctima
de la pascua del Eterno, el cual pasó por encima de las casas de
los hijos de Israel en Egipto, cuando hirió a los Egipcios, y libró
nuestras casas.

Éxodo 34,18

La fiesta de los panes sin levadura guardarás, siete días
comerás pan sin levadura, según te he mandado, en el tiempo
señalado del mes de Abib, porque en el mes de Abib saliste de Egipto.

Pésaj, que se inicia el 15 de Nisán y dura siete días,
commemora la salida de Egipto. En la Torá, esta fiesta tiene los
siguientes nombres: Hag ha aviv (Fiesta de la primavera. Dt 16,1); Hag
ha matsót (Fiesta de los ázimos Ex 12,20) y Hag ha Pésaj
(Fiesta del cordero pascual, o fiesta del paso Ex 12,17). Los ritos de
esta fiesta recuerdan que los orígenes agrícolas y pastorales
son fundamentales en la historia judía.

La liberación del pueblo judío de la esclavitud egipcia
se ha convertido en un poderoso símbolo de redención -no
solo para el pueblo judío, sino tabién para todo el mundo
entero. La hagadá, reflejando la experiencia histórica del
pueblo judío, afirma que la esclavitud no se reduce a la dominación
física, sinó que dominar espiritualmente o degradar socialmente
son formas de privación de la libertad del individuo.

El séder con sus alimentos simbólicos y su elaborda litúrgia,
que se encuentra en la hagadá, es el momento culminante de Pésaj.
El séder restituye en esa noche los sucesos de la redención:
Cada generación debe considerarse como si hubiera salido de Egipto,
como está dicho: “Entonces darás esta explicación
a tus hijos: Es por lo que el Señor ha hecho en favor mío,
cuando salí de Egipto.”

Pésaj, que también se llama Zmán Jeruténu
(tiempo de nuestra liberación), es un recuerdo constante de nuestra
responsabilidad hacia aquellos que están orpimidos físicamente,
espiritualmente o ideológicamente. En Pésaj expresamos nuestra
solidaridad hacia aquellos miembros de nuestro pueblo que no pueden celebrar
libremente esta fiesta. La experiencia de la redención durante la
celebración de Pésaj debe animarnos a obrar en favor de la
redención de toda la humanidad. El midrash enseña que el
mar Rojo se abriera cuando el primer judío puso el pie, se debió
a que es necesario que nosotros demos el primer paso para lleva a la redención.

B Pésaj

B1 Festejar Pésaj

Es una mitsva que debe ser observada desde el 15 de nisán, durante
siete días como se dice en la Torá: En el primer mes, el
catorceavo día al caer la noche comereis pan sin levadura hasta
el 21 del mismo mes” (Ex 12,18)

B2 Destruir el Jaméts

Es una mitsva destruir el jamets (levadura y todo alimento que la contenga)
de la casa antes de Pésaj. Se considera jamets: la levadura y todo
alimento compuesto de trigo, avena, ordago, que haya sido fermentado. Algunos
han añadido a estos cinco cereales el arroz, el maiz, las legumbres
secas, etc.. La eliminación del jamets se fundamenta en la prohibición
bíblica Desde el primer día no tendreis levadura en vuestras
casas (Ex 12,15). Algunos, después de haber limpiado la casa de
jaméts, colocan lo que queda en un lugar cerrado que nbo abrirán
hasta haber terminado la fiesta.

Después de haber limpiado la casa, se procede, en vísperas
del séder, a una búsqueda simbólica del jaméts
que se llama bedikat jaméts (búsqueda del jaméts).
A tal efecto, se colocan en la casa algunos trozos de pan para que los
niños traten de encontrarlos con la ayuda de una lámpara
o vela. Estos pedazos de pan son destruidos o eliminados y se recita la
siguiente bendición:

Bendito eres Tú, Señor, Dios nuestro, Rey del mundo,
que nos has santificado por tus preceptos y nos has ordenado la destrucción
del jaméts.

A la mañana del día del Séder, se come un poco
de pan en el desayuno y se abstendrá de comer matsót hasta
la noche.

B3 No comer jaméts durante siete días

Es una mitsvá abstenerse de comer jaméts durante los siete
días de la fiesta de Pésaj, como está dicho en la
Torá “Durante siete días… no comereis masa con levadura..”
(Ex 12, 19-20). Al escoger de forma libre el abstenerse, durante la semana
de Pésaj, de consumir el Jaméts y al examinar todo lo que
uno come durante este periodo, cada uno se hace consciente durante todo
este tiempo de la fiesta y de su identidad judía y de la importancia
de la fiesta.

B4 Preparar el Séder

Es una mitsvá paa cada uno participar en la preparación
del Séder (limpiar, cocinar o poner la mesa). El que dirigirá
el séder deberá revisar la hgadá, preparar los textos
complementarios que podran ser añadidos y determinar por avanzado
la participación de los otros comensales. Se recomienda el uso de
una obra atractiva y el uso de objetos placenteros a fin de aumentar nuestra
alegría de cuplir la mitsvá.

Aunque nosotros no redoblamos las fiestas, son muchos los que organizan
o participan de un séder la segunda noche de Pésaj. El segundo
séder puede seguir el mismo desarrollo que el primero, o ser más
creativo y poner el acento sobre el espíritu de liberación
para las comunidades judías diezmadas u oprimidas de nuestros días
y por todos los pueblos.

B5 La hospitalidad

Es una mitsvá invitar a gente que se una al séder. Esto
es de tal importancia que la hagadá hace referencia y nos indica
al inicio de la noche “Que toda persona que tenga hambre venga y coma
y celebre con nosotros Pésaj” No se debe dejar ninguna persona
sola esa noche. Algunas comunidades organizan un séder en el que
reaprten estas personas solas en medio de sus miembros. (Es necesario asegurarse
que las viudas o los viudos, las personas de edad o los estudiantes no
se queden solos surante esa noche).

B6 La tsedaká

Es una mitsvá hacer tsedaká (actos de caridad) antes de
empezar Pésaj. La tradición anima la recolecta en favor de
personas disminuidas a fin de poder darles la oportunidad de celebrar Pésaj
según las reglas.

B7 Participar de un séder y recitar la hagadá

Es una mitsvá participar en la lectura de la hagadá que
recuerda la salida de Egipto. Cada uno debe considerarse como si hubiera
vivido el Éxodo: “A cada generación, cada uno debe considerarse
como si él mismo hubiera salido de Egipto, como está escrito
‘Tú darás entonces esta explicación a tus hijos: Es
por lo que el Eterno hizo en favor mio cuando salí de Egipto”

B8 El plato del Séder

Sobre la mesa se coloca un plato de Séder. Sobre este plato están
dispuestos:

1-. Tres matsót, las dos primeras representan el Léjem
Mishné, los panes de la proposición presentados el Shabat
y los días de fiesta en el Templo, la tercera simboliza Pésaj:
2-. Un hueso de cordero asado (zeroa), en recuerdo del sacrificio pascual;
3-. Perejil (Karpás) simbolizando la llegada de la primavera, el
espíritu de renovación; 4-. El maror o una hierba amarga
en recuerdo de la amargura que sintieron nuestros antepasados esclavos
en Egipto; 5-. El jaróset, de la misma consistecia y color que el
barro que nuestros antepasados fabricaban en Egipto; 6-. Agua salada o
vinagre ácido como las lágrimas y el sudor de nuestros antepasados
esclavos; y 7-. un huevo duro (Betsa) simbolizando el sacrificio de la
fiesta y símbolo de la vida y la muerte.

B9 La copa de Elías, el profeta

Se llena una copa especial y se coloca en un lugar de honor sobre la
mesa. Deacuerdo a la leyenda, el profeta Elías, anunciador de la
llegada del Mesías, visita cada hogar judío durante la noche
del séder. A tal intención se prepara una copa. Después
de la cena, generalmente uno de los comensales más jóvenes,
abre la puerta para el profeta Elías. Este momento es vivido con
alegría y esperanza.

B10 Comer la matsá

Es una mitsvá que durante el séder se coma la matsá
y se digan las bendiciones apropiadas:

Bendito eres Tú, Señor, Dios nuestro, Rey del mundo,
que haces salir el pan de la tierra. Bendito eres Tú, Señor,
Dios nuestro, Rey del mundo, que nos has santificado por tus preceptos
y nos has ordenado comer la matsá.

Al comer la matsá nos acordamos que la masa preparada por nuestros
antepasados no tuvo tiempo de fermentar antes del acto de redención.
“Y cocieron tortas sin levadura de la masa que habían sacado
de Egipto, pues no había leudado, porque al echarlos fuera los egipcios,
no habían tenido tiempo ni para prepararse comida.” (Ex 12,39)

B11 Comer las hierbas amargas (Maror)

Es una mitsvá comer el maror (hierbas amargas) y decir la siguiente
bendición: Bendito eres Tú, Señor, Dios nuestro, Rey
del mundo, que nos has santificado por tus preceptos y nos has ordenado
comer el maror.

Este maror (hierbas amargas) se come para recordar que los egipcios
habían hecho amarga la vida de nuestros antepasados, como está
escrito “y amargaron su vida con dura servidumbre, en hacer barro
y ladrillo, en toda labor del campo y en todo su servicio, al cual los
obligaron con rigor” (Ex 1,14).

B12 La matsá de la esperanza

Existe la costumbre de poner una cuarta matsá representado la
esperanza de ver todos nuestros hermanos que estan en imposibilidad de
expresar su identidad religiosa y cultural, que conozcan la misma libertad
dela que nosotros gozamos. Otra forma de testimoniar nuestro interés
por nuestros hermanos es colocar una silla vacía en la mesa del
séder.

B13 Las cuatro copas

Es una mitsvá beber 4 copas de vino durante el séder.
Algunos añaden una quinta copa para poner el acento en la esperanza
de la redención final.

B14 Las cuatro preguntas

Es costumbre proponer al participante más joven que formule las
4 preguntas. A través de éstas, se pregunta por el significado
de los alimentos no habituales que se encuentran en la mesa y los gestos
rituales que se llevan a cabo durante esa noche. De esta forma se da ocasión
de responder y enseñar la lección de Pésaj.

B15 Reclinarse

La costumbre es de reclinarse mientras se beben las 4 copas de vino
y sentarse cómodamente, sobretodo aquel que dirige el séder.
Reclinarse y estar confortables es un señal de las mujeres y hombres
libres, que pueden cenar con tranquilidad.

B16 Afikoman

El afikoman es la mitad de la matsá del medio que se ha reservado
al inicio del Séder. Una antigua costumbre exige que una persona
no se levante de la mesa sin haber comido el afikoman. A fin de mantener
la atención de los niños y hacerlos participar activamente
se acostumbra que la persona que dirige el séder esconda el afikoman.
Los niños deberán tratar de encontrarlo y volver a esconder
a su turno, dejando a los adultos el trabajo de “reencontrarla”
para poder acabar la cena.

B17 Jol a Moed

Los días intermedios, entre el primer y el séptimo día
de pésaj, son conocidos con el nombre de Jol a Moed. Durante este
periodo de tiempo no se come ningún alimento con levadura y se esfuerza
por mantener el clima de fiesta.

B18 Yizkor

Es una mitsvá decir Yizkor (oración de recuerdo) el séptimo
día de Pésaj. De esta forma nos acordamos de los miembros
de nuestra familia y de nuestros amigos desaparecidos, así como
de aquellos mártires de nuestra época y de las generaciones
precedentes.

B19 El estudio de Pirké Avot

Desde el primer Shabat anterior a Pésaj se inicia la lectura
de Pirké Avót (Tratado de los padres). Este estudio se acaba,
en principio, el shabat anterior a Shavuot.

B20 El oficio comunitario

Es una mitsvá de unirse a la comunidad para celebrar Pésaj,
sobretodo el primer día y el séptimo. De esta forma, afirmamos
nuestro lugar en el pueblo judío, su historia y su esperanza. Si
una enfermedad fuera impedimento para ir a la sinagoga, se pueden decir
las oraciones en casa.

SHAVUOT

Ex 34,22

También celebrarás la fiesta dela semanas, la de las primicias
de la siega del trigo, y la fiesta de la cosecha a la salida del año.

Nm 28,26

Además, el día de las primícias cuando presentéis
ofrenda nueva al Eterno en vuestras semanas, tendréis santa convocación;
ninguna obra de siervos haréis.

Dt 16,9-10

Siete semanas contarás; desde que comenzare a meterse la hoz
en las mieses comenzarás a contar las siete semanas. y harás
la fiesta solemne de las semanas al Eterno, tu Dios; de la abundancia de
tu mano será lo que dieres, según el Eterno, tu Dios, te
hubiere bendecido.

Shavuot se celebra el sexto día del mes de Sivan. El nombre Shavuot
deriva de la palabra semana (Shavua) ya que esta fiesta se celebra siete
semanas después (una semana de semanas) después de Pésaj.
En la Torá shavuot también recibe el nombre de Hag a Katsír
(fiesta de la cosecha) (Ex 23,16) y Hag a bikurím (fiesta de las
primícias) (Ex34,22).

En el Talmud, se identifica con el don de los Diez Mandamientos, es
por esta razón que tiene el nombre de Zemán Matán
Toraténu (Momento del don de nuestra Torá). En Shavuot, el
pueblo judío celebra la alianza con Dios y reafirma su compromiso
con el estudio (Talmud Torá) y con su práctica (Mitsvá).
El suceso del Sinaí no se limita, pues, al don de la Torá
sino también a la accepación por Israel y la puesta en práctica
de esta Torá y su estudio. La respuesta del pueblo judío
ante el monte Sinaí “Naasé ve nijmá” (Haremos
y obedecermos) (Ex 24,7) nos compromete a confrontar constantemente la
vida y la historia con los términos de esta Alianza.

C Shavuot

C1 Festejar Shavuot

Es una mitsvá celebrar Shavuot siete semanas después de
Pésaj, el seis de Sivan, como se dice: Y contareis desde el día
que sigue al día de reposo, desde el día en que ofrecisteis
la gavilla de la ofrenda mecida; siete semanas cumplidas serán.
Hasta el día siguiente del séptimo día de reposo contaréis
cincuenta días; entonces ofreceréis el nuevo grano al Eterno…y
convocaréis en este mismo día santa convocación; ningún
trabajo de siervos haréis… (Lv 23, 15-16.21)

C2 La decoración del hogar y la sinagoga

Existe la costumbre de decorar la casa y la sinagoga con plantas verdes
y flores. El verde recuerda a la antigua práctica ligada al Templo
de Jerusalén cuando se llevaban las primicias de los frutos. Expresan,
también, nuestra esperanza de una cosecha abundante.

C3 Reafirmar la Alianza

Es una mitsvá reafirmar la Alianza concluida en el Sinaí.
La lectura de los Diez Mandamientos durante el oficio nos recuerda que
nuestros antepasados acceptaron la Alianza con Dios y se comprometieron
a estudiar la Torá (Talmud Torá) y a poner en práctica
sus preceptos, renovando nuestro compromiso para ser el pueblo de la Alianza
(Am Berit).

C4 La lectura del libro de Rut

Se lee el libro de Rut (Meguilat Rut) en Shavuot. La historia de Rut
se desarrolla en la estanción de la cosecha, es decir, durante la
época de Shavuot. La tradición rabínica a visto igualmente
un paralelismo entre la acceptación por Rut de la tradición
judía y la acceptación de la Torá por el pueblo de
Israel.

C5 Platos especiales

Es tradicional comer platos a base de leche. La tradición rabínica
ha visto una relación entre la leche -alimento esencial para el
cuerpo- y la Torá -alimento esencial para el espíritu.

C6 Yizkór

Existe la costumbre en nuestras comunidades de decir Yizkór (La
oración de recuerdo) en Shavuot. Es una mitsvá asistir. De
esta forma recordamos a los miembros de nuestra familia y de nuestros amigos
desaparecidos, así como los martires de nuestra época y las
generaciones precedentes.

C7 El oficio comunitario

Es una mitsvá unirse a la comunidad para celebrar Shavuot en
particular en el oficio de la mañana, cuando se leen los Diez Mandamientos
en la Torá. Afirmamos así nuestro lugar con nuestro pueblo,
su historia y su esperanza. Si la enfermedad impiediera asistir a los oficios
comunitarios, se puede rezar en casa.

C8 La tsedaká

Es una mitsvá hacer tsedaká (actos de caridad) antes de
empezar la fiesta de Shavuot.

C9 Hospitalidad

Ninguna persona debe quedarse sola esa noche. Deben invitarse a personas
que estén solas para que puedan unirse en la alegría de los
momentos de fiesta.

SUKOT Sheminí Atséret y Simját Torá

Lv 23, 34

A los quince días de este mes séptimo será la fiesta
solemne de los tabernáculos.

Dt 16,13

La fiesta solemne de los tabernáculos harás por siete
días, cuando hayas hecho la cosecha de tu era y de tu lagar.

Lv 23,16

… el octavo día tendréis santa convocatoria,…

Sukot empieza el día quinze del séptimo mes, Tishrí,
y termina el veintiuno con la fiesta de Sheminí Atséret /
Simját Torá. Sukot es la fiesta agrícola del otoño.
el octavo día, atséret, es la conclusión de sukót,
pero también es una fiesta independiente. Al seguir el calendario
de la Torá y al no redoblar las fiestas (como es el caso de Israel),
no tenemos un noveno día de fiesta y celebramos Simját Torá
el mismo día Sheminí atséret.

Sukot es el recuerdo de un importante acontecimiento histórico:
la marcha de nuestros antepasados por el desierto hacia la tierra de Israel.
La Torá identifica la suká (cabaña) con las viviendas
temporales de los israelitas durante el viaje en el desierto (Lv 23,42),
de donde viene el nombre de sukot: Hag a sukót (fiesta de las cabañas).

Más que las otras fiestas de pelegrinage, Sukot ha mantenido
un marcado caràcter agrícola y se llama: Hag a asíf
(fiesta de la cosecha). Al acentuar la cosecha y la abundancia aporta un
cambio radical y bienvisto después de la gravedad de las fiestas
solemnes de Rosh a Shaná y Yom Kipúr. Todas las fiestas son
motivo de alegría, pero esta, particularmente, es especialmente
alegre. Sukót se llama: Zeman simjaténu (momento de nuestra
alegría). Pero de la misma forma que es una fiesta muy alegre, la
estructura temporal y frágil de la suká nos recuerda la fragilidad
de la vida. El lulav y el etrog nos recuerda que dependemos de Dios para
alimentarnos. Viviendo en un universo urbano, olvidamos, quizá,
que nuestro mundo es productivo gracias a la bendición divina y
al trabajo del hombre. En Sukot nuestros pensamientos se vuelve hacia la
belleza del mundo y hacia Dios que es el verdadero propietario de la tierra
y de sus productos y tomamos consciencia que somo responsables de nuestro
entorno y de participar de los bienes terrestres.

Sheminí atséret / Simját Torá es el día
en el que leemos los últimos versículos del Deuteronomio
seguidos inmeditamente por los primeros versículos del Génesis.
Todos los Sefarim (Rollos de la Torá) son sacados del arca y son
llevados en procesión por la sinagoga. La celebración está
empapada de una gran alegría porque hemos llegado al final del tiempo
que nos ha sido dado para la lectura de la Torá y que viene un nuevo
tiempo de reiniciar la esta lectura.

D Sukot Sheminí Atséret y Simját Torá

D1 Festejar Sukót

Es una mitsvá celebrar Sukót durante siete días
a partir del 15 de Tishrí y se concluye en el 22 de Tishrí
(el octavo día) con la fiesta de Sheminí Atséret /
Simját Torá. Como se dice en la Torá: A los quince
días de este mes séptimom será la fiesta solemne de
las cabañas para el Eterno por siete días. El primer día
habrá santa convocatoria; ningún trabajo de siervos haréis…El
octavo día tendréis santa convocatoria…es fiesta; ningún
trabajo de siervos haréis.” (Lv 23, 34-36)

D2 Alegrarse

Es una mitsvá alegrarse durante Sukót. Como la Torá
enseña: “Y te alegrarás en tus fiestas solemnes…porque
te habrá de bendecir el Eterno, tu Dios, en todos tus frutos, y
en toda la obra de tus manos, y estarás verdaderamente alegre.”
(Dt 16,14-15). Si la alegría es una mitsvá concerniente a
las tres fiestas de pelegrinage, ésta es todavía mucho más
importante durante sukót, hasta tal punto que la tradición
la llama Zemán Simjaténu (Momento de nuestra alegría).

D3 La tsedaká

Es una mitsvá hacer tsedaká (actos de caridad). Ya que
la fiesta nos invita a alegrarnos por el resultado de nuestra cosecha,
debemos estar más antentos a las necesidades de los otros y compartirlo
con ellos.

D4 La suká

Es una mitsvá construir o participar de una mitsvá en
la construcción y la decoración de la suká. Es recomendable
iniciar su construcción desde el final de Yom Kipur. La suká
puede construirse en un patio, en una terraza o en un balcón. Como
somos muchos los que vivimos en apartamentos en los que la construcción
de una suká es imposible, es recomendable participar en la construcción
de la suká comunitaria o la que construyan unos amigos.

D5 El lulav y el etrog

Es una mitsvá tomar el lulav y el etrog y recitar la bendición
apropiada

Bendito eres tú Eterno, Dios nuestro, Rey del mundo, que
nos santificas con tus preceptos y nos ordonado la mitsvá del lulav.

Tomamos entonces el lulav y el etrog y los agitamos en todas las direcciones
(delante, a derecha, detrás, a izquierda, a bajo y arriba) reconocemos
simbólicamente la soberanía de Dios sobre el mundo entero
y recordamos su bendición sobre él.

El lulav y el etrog son llamados también los Arbá Miním
(las cuatro especies) y está constituido por el etrog, el lulav,
el hadás y la Aravá. La práctica del lulav se funda
en la interpretación rabínica de Lv 23,40: Tomaréis
el primer dí ramas con fruto del árbol hermoso, ramas de
palmera, ramas de árboles frondosos y sauces de los arroyos.

El etrog tiene siempre un puesto particular, el mirto y el suace están
atados a la palmera, este manojo se llama luláv.

Es recomendable comprar un luláv y un etrog y saberlos escoger
bien. Al seleccionar un lulav bonito y un etrog se añade belleza
a la fiesta y al cumplimiento de la mitsvá.

D6 Estarse en la Suká

Es una mitsvá celebrar sukot en la suká (cabaña).
La torá dice a propósito de esto: En las cabañas habitaréis
siete días, todo natural de israel habitará en cabañas,
para que sepan vuestros descendientes que en cabañas yo hice habitar
a los hijos de israel, cuando los saqué de la tierra de Egipto,
yo el Eterno, vuestro Dios” (Lv 23,42-43).

La Torá habla de vivir siete días en las cabañas.
Cuando el clima y las circunstancias los permitan, algunos vivirán
durante toda la fiesta en la suká, otros sólo cenarán
o comerán algo (una simple comida simbólica en la que no
se dirá Kidúsh.Cuando uno se encuentra en la suká
se pronuncia la siguiente bendición:

Bendito eres Tú, Eterno, Dios nuestro, Rey del mundo, que
nos has santificado con tus preceptos y nos has ordenado estarnos en la
suká.

Cuando el clima o las circunstancias no permiten vivir en la suká,
debe hacerse un esfuerzo por ir a la suká comunitaria o a la de
los amigos.

D7 Hospitalidad

Es una mitsvá invitar a perosnas que estén solas para
que puedan participar de la alegría en momentos de fiesta, cunado
expresamos nuestra gratitud a Dios y sus dones en favor nuestro. Acogemos,
también, como compañeros espirituales, los huéspedes
importantes: los ujpizín, los patriarcas y las matriarcas.

D8 Lectura de Kohélet

El libro de Kohélet (Eclesiástico) es leido en el Shabat
Jol a Moéd Sukót (Shabat de durante Sukót). Como la
suká, nos recuerda la fragilidad de la vida.

D9 Jol a Moéd

Los días intermedios de Sukot son llamados: Jol a Moéd
Sukót (Días inermedios de la fiesta de Sukót). Durante
estos días se continúa con usando el luláv y estándose
en la tienda. Cada día debe ser ocasión de alegrarse y de
preservar el carácter alegre de la esta fiesta.

D10 Sheminí Atséret – Simját Torá

Sheminí Atséret / Simját Torá se celebra
en el séptimo día de Sukót y la atmósfera es
todavía más alegre. Las mitsvót de los días
de fiesta se aplican a estos días).

D11 Terminar y reiniciar la lectura de la torá el día
de Sheminí Atséret / Simját Torá

Es una mitsvá participar en las procesiones de la Torá
y estar presente mientras se leen los últimos versículos
del Deuteronomio y los primeros del Génesis. La persona llamada
a leer los últimos versículos de Deuteronomio es llamada
Jatán Torá (el novio de la Torá) y aquel que lee los
primeros versículos de Génesis, Jatán Bereshít,
(el novio de Génesis). En algunas comunidades todos los niños
son llamados a leer los primeros versículos de Génesis, en
otras se llama a toda la comunidad que de una forma colectiva pronuncian
las bendiciones. La tradición judía ha dividido la lectura
de la Torá en porciones semanales con el fin que pueda ser leido
todo el Rollo en un año. El fin y el inicio de este ciclo son, pues,
momentos de alegría y de mostrar nuestra adhesión a la Torá.
el hecho de retomar inmeditamente la lectura de la torá significa
que es algo que no tiene ni principio ni fin y simboliza nuestra voluntad
de observar la mitsvá del Talmud Torá (Estudio de la Torá).

D12 Yizkor

Si es una costumbre establecida en la comunidad el decir Yizkór
(la oración de recuerdo) es una mitsvá unirse a la comunidad
para decirla. De esta forma recordamos los miembros de nuestra familia
y nuestros amigos desaparecidos, así como los mártires de
nuestra época y de las generaciones precedentes.

D13 Consagración

Como Simját Torá es la afirmación de la mitsvá
del Talmúd Torá (estudio de la Torá), ciertas comunidades
organizan una fiesta para los niños que van a iniciar el Talmud
Torá, en la que se les da dulces y pastelitos con las formas de
las letras hebreas para insistir sobre el carácter de alegría
y dulzura ligado al estudio de la Torá. Otros les regalan pequeños
rollos de la Torá que guardarán en un lugar especial.

Bibliografía

Tomado de Jinuj