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Eutanasia

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Aportado por: Aizik
Fecha de creación: 2001-08-13 08:14:56
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La Eutanasia

En nuestro mundo, siempre en transición, el hombre contemporáneo se ha visto obligado a ajustar sus esquemas en forma por demás vertiginosa. Así, la cultura judía que se ha mantenido en su posición esencial incólume a lo largo de los años, enfrenta retos cada vez mayores. Sin embargo, en muchos casos, el judaísmo tradicional sorpresivamente da respuestas a dilemas actuales. Temas tan controvertidos y candentes en los tiempos modernos, como el de la eutanasia, son ya contemplados siglos atrás por la Halajá o ley judía.

Los asombrosos avances en el campo de la tecnología médica moderna han logrado mejorar día con día la existencia de los seres humanos. Gracias a las novedosas técnicas, un alto porcentaje de enfermos terminales que en épocas anteriores no hubieran sobrevivido, han visto su promedio de vida significativamente incrementado. No obstante, a pesar del progreso alcanzado, aún hay un largo trecho por recorrer ya que existen muchos enfermos que se ven obligados a permanecer en un estado comatoso o vegetativo.

La tecnología del siglo XX le concede al médico la posibilidad de prolongar la vida de un enfermo terminal, pero al mismo tiempo, le plantea una serie de dilemas difíciles de resolver. ¿Cuál debe ser el trato hacia una persona en agonía? ¿Tienen los individuos el derecho a elegir cuándo y cómo quieren morir? ¿Debe intervenir el médico en esta decisión en un acto de supuesta bondad?

La eutanasia es el término que denota la acción para inducir una muerte suave, sin dolor y fue utilizado por primera vez por el historiador inglés W. H. Lecky en 1869. Entre los filósofos de la antigüedad, tanto cristianos como paganos existieron numerosos defensores de esta medida cuyo objetivo es el de extinguir la vida de quienes sufren de una enfermedad incurable o dolorosa. A lo largo de los siglos se han suscitado numerosas controversias en torno a este tema, y a pesar de los múltiples argumentos a favor de esta medida, la ley civil considera a la eutanasia como un asesinato.

La legislación judía concuerda con esta postura. Independientemente de la severidad de la condición del paciente o de que tan negativo sea el diagnóstico médico, no se debe realizar ningún esfuerzo consciente por acabar con la vida del paciente.

Uno de los postulados básicos del judaísmo es el de la supremacía de la vida humana. Este principio se basa en la idea de que el hombre fue creado a imagen y semejanza de Dios. Cada fracción del cuerpo tiene el mismo valor, y a pesar de todas las concesiones que la ley judía propone para mitigar el dolor no se debe dar alivio al sufrimiento a costa de la vida misma.

La tradición judía considera que la decisión de quién debe vivir y quién debe morir es exclusiva del Todopoderoso. Es así que Joseph Caro -destacado filósofo del siglo XV- en el Shuljan Aruj (el más importante código de leyes judías) estipula que "un enfermo en su lecho de muerte es considerado como una persona viva en todos sentidos. No se debe remover la almohada de una persona moribunda ni moverlo de su lugar o provocar molestias que aceleren su muerte".

El término hebreo equivalente a la eutanasia es mitah yafah que significa muerte placentera. Aparece varias veces en el Talmud (compendio de leyes) pero siempre en relación con la tarea de reducir al mínimo la angustia de los criminales antes de su ejecución y nunca en el sentido de deliberadamente apresurar el fin de una persona que muere de causas naturales.

En épocas recientes, algunas autoridades judías han expresado una actitud más liberal hacia la eutanasia. En apoyo a esta postura citan un incidente descrito en el Talmud. Cuando la muerte del Rabino Judah el Príncipe (135-219), editor de la Mishná y el más destacado estudioso de su época, era inminente, sus discípulos se reunieron en torno a su lecho y rezaron por su recuperación. Sin embargo, una de sus sirvientas, consciente de cuan intenso era el sufrimiento de este hombre y que inútil sería prolongar su vida, arrojó un cántaro al suelo. El ruido atrajo la atención de los discípulos, quienes dejaron de rezar y el rabino murió.

Este incidente fue analizado por el Rabino Nissim ben Reuben (siglo XIV), quien concluyó que uno puede dejar de rezar por una persona enferma cuyo dolor es intenso y para quien no hay esperanza de recuperación.

Un importante número de autoridades religiosas judías citan este mismo incidente para adoptar una actitud positiva con respecto a la eutanasia pasiva. Afirman que cuando una persona con una enfermedad incurable está sufriendo, los médicos no se ven obligados a mantenerlo con vida mediante la utilización de sistemas artificiales, sino que deben dejar la decisión en las manos divinas.

De hecho, algunos rabinos se han mostrado favorables al cese de ciertos métodos terapéuticos que propongan artificialmente la vida de un individuo que no tiene posibilidad de recuperarse. En estas circunstancias, la suspensión de un tratamiento médico puede justificarse.

Pero la eutanasia activa, en la que se usan drogas para acelerar la muerte del enfermo, es condenada como un asesinato, porque la vida de un individuo que sufre es preferible a una muerte digna.

Bibliografía

Tomado de Tribuna Israelita

Enciclopedia Judaica

Keter Publishing House, Inc., Israel, 1981

Kolatch, Alfred

Jewish Book of Why

Jonathan David Publ., USA, 1981

Tillem, L. Ivan

The Jewish Directory & Almanac

Pacific Press, USA, 1987




Algunas evaluaciones hechas por los miembros de Jinuj.net:

Autor Fecha del mensaje

***** joluvina 7/4/2005 6:34 PM
HOLA AMIGOS MODESTAMENTE QUIERO COMPARTIR MI OPINION EN VERDAD CREO QUE EL TODOPODEROSO NO QUIERE QUE NINGUNO DE SUS HIJOS SUFRA, CUANDO UNA ENFERMEDAD ES CURABLE O TRATABLE SERIA UN CRIMEN PRACTICAR LA EUTANASIA SIN EMBARGO CUANDO SOMOS VICTIMAS DE UNA ENFERMEDAD INCURABLE, DOLOROSA, EN LA CUAL LOS MEDICAMENTOS SON SIMPLES PALEATIVOS QUE SOLO SIRVEN COMO CALMANTES DEL DOLOR PERO LUEGO ESTOS VUELVEN CON MAS FUERZA Y LA ENFERMEDAD AVANZA LLEVANDONOS A UNA CALIDAD DE VIDA PAUPERRIMA DONDE NO PODEMOS VALERNOS POR NOSOTROS MISMOS Y EL DOLOR Y EL SUFRIMIENTO SON EXTREMOS CREO QUE ES MISERICORDIOSO APLICAR LA EUTANASIA QUIZAS ALGO DE ESTO ES LO QUE NOS QUIERE DAR A CONOCER LA LECTURA CUANDO SE REFIERE AL RABINO JUDAH EL PRINCIPE EL CUAL VERDADERAMENTE ERA PRESA DE UN GRAN SUFRIMIENTO.
TAMBIEN ME GUSTARIA COMENTAR LA PARTE DE LOS CRIMINALES A LOS CUALES SE LES APLICA LA EUTANASIA A FIN DE MINIMIZAR SU SUFRIMIENTO ANTES DE SU EJECUCION SI EL TODOPODEROSO HACE QUE NOS APIADEMOS DE LOS CRIMINALES QUE HAN COMETIDO FALTAS MUY GRAVES QUE LOS HAN LLEVADO A LA MUERTE PORQU NO APIADARSE DE UN SER HUMANO QUE NO ES UN CRIMINAL?
PARA FINALIZAR QUERIA COMENTAR QUE MUCHOS DE NOSOTROS HEMOS TENIDO MASCOTAS LAS CUALES AL VERLAS SUFRIENDO CON MUCHO DOLOR POR ALGUNA ENFERMEDAD O ACCIDENTE QUE TUVIERON HEMOS DECIDIDO AYUDARLOS A MORIR PARA EVITARLES MAS SUFRIMIENTOS PORQU NO TENER ESA MISMA COMPASION POR UN HERMANO QUE ES UN SER HUMANO IGUAL QUE NOSOTROS?
COMO DIJE AL EMPEZAR EL TODOPODEROSO NO QUIERE QUE SUFRAMOS, LAS ENFERMEDADES, LOS ACCIDENTES, EL SUFRIMIENTO Y OTRAS CAUSAS DE DOLOR PUEDEN SER OBRAS DEL MALIGNO NO DEL SUPREMO HACEDOR ENTONCES PARA QUE DARLE GUSTO PROLONGANDO UN SUFRIMIENTO Y DOLOR INNECESARIO?

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