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Keriat Shem o Shem

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Aportado por: aizik
Fecha de creación: 2002-07-26 11:03:05
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KERIAT SHEM o SHEM

*texto publicado por el Licenciado Yeuda Ribko en la pgina de internet Darjei Noam.

 

  • Evidencias de su antigedad como tefil

    A pesar de no ser exclusiva y necesariamente una tefil, se tienen pruebas de que, por lo menos, desde la poca del Segundo Beit Mikdash, se recitaba diariamente el Keriat Shem, el Talmud (Tamid 5) describe como los cohanim entonaban el Shem Israel luego del Korbn Tamid Shajarit. La gente reunida en el patio del Mikdash al or la primera frase respondan al unsono: "Baruj Shem Kevod Maljuto LeOlam Vaed", como forma de testimoniar su adhesin al culto all celebrado y a las mitzvot de la Tor.

    La Mishn establece que una persona debe 'esmerarse en leer el Shema y recitar la Amid' (Avot 2:18). El primero de los tratados del Talmud (Berajot), que fuera comenzado a escribirse posteriormente a la dispora causada por los romanos, empieza con la interrogante "Desde cundo se lee el Shem en Arvit?", dando as a esta plegaria el relieve que posee, pues es la que centraliza tanto las tefilot diarias y especiales como el sistema de creencias judo.

    Tambin en la Hagad de Pesaj se leen pasajes talmdicos que hacen referencia a esta seccin encumbrada de la Tor.

    Tradicionalmente eran las primeras palabras que el padre alentaba a su hijo pequeo a decir.

     

    Origen

    La Keriat Shem, en tanto plegaria establecida para ser recitada en Shajarit y Arvit, comprende tres porciones de la Tor (Devarim 6: 4-9; Devarim 11: l3-21; Bemidbar 15: 37-41).

     

    Ocasiones de recitado establecido

    Tcnicamente hablando la Keriat Shem puede ser dicha independientemente del resto de las tefilot, ya que la mitzv de la Tor de que sea dicha dos veces por da en nada se relaciona con el servicio de tefilot cotidianas.

    Fue en la poca de la Mishn que se estableci como texto obligatorio en las tefilot diarias, durante el primer cuarto del da (en shajarit o servicio matutino) y despus de la cada de la noche (en arvit o servicio vespertino) est basada en las palabras de la Tor de "hablar de ellos... cuando ests acostado y cuando te levantes" (Devarim 6:7), de lo cual los jajamim interpretaron que haca referencia a momentos del da en el cual se deba, obligatoriamente, pronunciar estas palabras. (Otros interpretaron que por la maana haba que recitar el Shem de pie y por la noche sentado, pero la halaj no obliga tales acciones.)

    El Shem es, junto a la Amid, el ncleo de las tefilot de la maana y noche, y fuera del contexto de las tefilot organizadas, se alza el Shem como bandera y monumento a las ms profundas y certeras creencias del Pueblo Judo a lo largo de su milenaria historia; por lo cual, fue la escogida por los innumerables mrtires judos (muertos al kidush shem shamaim) de todas las pocas para morir con sus palabras exhaladas con el ltimo suspiro de existencia individual.

    Dada su fundamental influencia se ha insertado parte o toda la keriat shem en otras ocasiones:

    Antes de acostarse a dormir; cuando el Sefer Tor se saca del Arm Kodesh en el Beit Kneset en tefilat shajarit de Shabbat y jaguim; durante la Kedush del musaf en las misma ocasiones; como declaracin de irrevocable confianza en el Juicio Eterno al final del servicio de Neil cuando finaliza Iom Kipur; al finalizar las Hoshanot en Hoshan Rab y en el vidui (confesin) en el lecho de muerte.

     

    Tcnicas y halajot de recitado

    El momento apto para comenzar la lectura del Shem matutino es el mismo que para colocarse los tefiln y se extiende hasta el fin del primer cuarto del da, ya sea el da largo o breve. La extensin del da es calculada desde el despuntar del sol hasta que las estrellas se tornan visibles a ojo desnudo. El cumplimiento ideal de la mitzv es hacer como el hombre devoto de antao, que comenzaba la lectura de modo de finalizar el Shem junto con sus bendiciones con los primeros rayos del sol. Seguir su ejemplo implica merecer una gran recompensa. Sin embargo, la lectura del Shem no ha de ser dilatada ms all del primer cuarto del da, aunque est permitido leer el Shem con sus bendiciones antes de que hubiera pasado un tercio del da.

    En Shajarit la Keriat Shem es precedida por dos berajot (Iotser or (Que creas la luz); Ahav rab o Ahavat Olam (Con abundante amor o Amor eterno)) y continuada por una (Emet veiatsib (Verdadero y firme)). En tanto que en Arvit la preceden dos, y la suceden otras dos.

    Las dos primeras berajot, bsicamente van llevando el pensamiento y el sentimiento desde lo ms general a la cumbre mxima de lo ordenado por la Tor: Ahavat Hashem, el amor a H; que es en definitiva el leit motiv de la Keriat Shem, como veremos luego.

    Antes de que la comencemos a leer, debemos concientizarnos de que estamos a punto de cumplir la mitzv de leer el Shem, as como el H nos ha ordenado. Cuando decimos la frase inicial del "Shem Israel", debemos prestar especial atencin a su significado, es decir, que el Seor, nuestro Dios, es el Unico en el cielo y en la tierra.

    Luego, la kavan, la intencim y concentracin debe ser completa en todas y cada una de las palabras y letras de la keri. De no estar bien intencionado en su decir, es necesario repetirla.

    Es prctica correcta y acertada en el momento de recitarse el primer prrafo del Shem, pronunciar cuidadosamente y con esmero la letra dalet de la palabra Ejad, puesto que es muy posible en hebreo confundir la dalet con la reish, por lo cual se dira Ajer, que es, precisamente, el concepto contrario al que se quiere enfatizar. Pues Ajer es el otro, lo otro, tal como si dijramos que Hashem es otro, o que hay otros dioses aparte de l. Cosa que, es un aberracin a la letra y al espritu del Shem. El tiempo adecuado para estirar la pronunciacin es exactamente el que se precisa para reflexionar que el Santo, bendito sea, est solo en Su mundo y que El gobierna en los cuatro rincones del universo. Estirar ms de el lapso necesario para este pensamiento es perjudicial, y mejorar no estirar, si esto produce una deformacin de las palabras.

    Durante la Keriat Shem, luego de una pequea pausa, se inserta entre el pasuk de Shem y el de Vehaavta una frase: Baruj Shem Kevod Maljut LeOlam Vaed ('Bendito Sea Su Nombre, Cuyo Reino Glorioso es para la eternidad').

    Esta locucin siempre se recita en un murmullo apenas audible, excepto en Iom Kipur cuando se lee en voz alta (tal como se acostumbrara hacer en el perodo de la opresin romana). Como ya dijramos ms arriba, esa era la contestacin solemne de la concurrencia al Beit Mikdash cuando oan a los cohanim entonar la Shem.

    Segn el Talmud (Pesajim 56) se la recita quedamente para diferenciarla de los pasajes bblicos, ya que no tiene origen en el TaNa"J. Luego de una breve pausa se contina con el resto de la Keri.

    Junto con esta frmula, la totalidad del Shem comprende 245 palabras, pero cuando en la tefil el Jazn expresa estos prrafos en alta voz, repite las dos ltimas palabras de la tercera seccin (Adonai Eloheijem) y las anexa, sin interrupcin, con la primera del prrafo posterior al Shem (Emet), quedando as el nmero de palabras en 248, que es exactamente la cifra de las mitzvot as de la Tor, tal como si se quisiera expresar la equivalencia del Shem con todas las mitzvot (al respecto leer ms adelante). Como esa cifra (248) no se alcanza si se reza sin minin, es que el individuo agrega antes de la Keriat Shem tres palabras El Melej Neemn (Dios, Rey Fiel!').

    Por distintos motivos, algunos alegan que como medio de concentracin, los ojos se cierran o se cubren con la mano derecha o el talit, cuando cada mitpalel recita en voz alta el primer pasuk.

    En algunas congregaciones, es costumbre recitar la totalidad del primer prrafo al unsono.

    El tono general de recitado debe ser claro y ntido, segn estipula el Talmud y la halaja (Berajot 15a y Oraj Jaim 62:3), ya que si bien el Shem se utiliza como tefil, tiene un carcter instructivo, por lo cual se puede aprender y ensear algo en cada ocasin que es recitado.

    Se deben efectuar pausas entre una parash y la siguiente. As como detenerse en los lugares indicados con una raya vertical (|), pues la misma sirve para delinear correctamente el significado de lo que se pronuncia.

    En caso de que la letra final de una palabra coincida con la primera de la palabra siguiente, debe hacerse una pausa, para pronunciar correctamente ambas palabras.

    Todas las letras deben decirse de acuerdo a su correcta pronunciacin, teniendo especial cuidado en no variar el sonido de la letra zain.

    En cuanto a la postura corporal en el momento del recitado, segn la halaj si el mitpalel est sentado, debe permanecer as, pues no est permitido pararse adrede; aunque en algunas congregaciones se estila incorporarse dada la importancia de esta seccin, y ya que el Shem es una forma de testificar la Unicidad de H y en la antigedad los testimonios se brindaban estando de pie.

    No debe leerse mientras se est acostado; y si est tendido, ha de apoyarse por completo sobre un costado y leer. Si se halla enfermo y le es difcil apoyarse sobre su lado, se limitar a inclinarse un poco. En caso que pueda incorporarse sin peligro para su salud, as debe hacer.

    En toda ocasin debe estar correctamente vestido, a no ser en caso de fuerza mayor.

    En el momento de la tefil de shajarit se acostumbra que los hombres que usan talit o visten Arva Kanfot tomen los cuatro tzitzit de los mismos. Para hacer tal se procede de la siguiente manera: en la braj inmediatamente previa, cuando llegamos a Vehavienu leshalom tomamos los tzitziot en nuestra mano izquierda y los sostenemos a la altura del corazn hasta recitar la primera frase del Shem, luego los cambiamos de mano. Los mantenemos sujetos en la mano derecha, procediendo a besarlos cada vez que se menciona la palabra tzitzit en la tercera parash de la Keri, as como en la palabra "venehemanim venejemadim", momento en el cual los soltamos.

    Tambin se acostumbra a besar la tefil del brazo y la cabeza en las dos ocasiones que son mencionadas dentro de las dos parshiot iniciales.

    Si el Shem ha sido ya recitado en forma privada y luego se ingresa en donde un minin esta leyendo esta oracin, es obligacin decirla junto a ellos, pues de no hacerlo parecera que no estamos dispuestos a asumir el mandato de H sobre nuestras existencias. Si procedemos de manera adecuada, no slo ganamos el respeto del prjimo, sino que se considera que hemos estudiado Tor, pues el Shem es parte de ella.

    Es correcto que la persona que no posee facilidad en el idioma hebreo pronuncie la frase inicial del Shem con toda su intencin y que luego recite y medite en el idioma que comprenda, ya que de esta forma tambin queda cumplida la mitzv.

    Algunas explicaciones

    La primera parash del Keriat Shem (Devarim 6: 4-9)

    4-Oye, Israel: Hashem nuestro Dios, Hashem uno es:

    5-Y Amars a Hashem tu Dios de todo tu corazn, y de toda tu alma, y con todo tu poder.

    6-Y estas palabras que yo te mando hoy, estarn sobre tu corazn:

    7-Y las repetirs a tus hijos, y hablars de ellas estando en tu casa, y andando por el camino, y al acostarte, y cuando te levantes:

    8-Y has de atarlas por seal en tu mano, y estarn por frontales entre tus ojos:

    9-Y las escribirs en los postes de tu casa, y en tus portadas.

     

     

    Oye!, o, Escucha!, es la palabra con la cual comienza la recitacin de la proclamacin del Shem Israel ('Oye, Oh Israel!').

    El versculo inicial (Devarim 6:4) contiene lo que generalmente se considera uno de los dos pilares esenciales del Judasmo: 'Oye, Oh Israel, el Seor es nuestro Dios, el Seor es Uno!': la existencia de un solo Dios, y que ste es nico, no hay otros, ni l se puede dividir en elementos.

    En cuanto a la palabra Shema, que hemos traducido como Oye, es posible reconocer en su raz lingstica otras dos acepciones:

    1. Mashmaut o mashma, que es significado, sentido y acepcin;
    2. Mishmaat, que representa estar a la orden, disciplina y obediencia.

    De estas asociaciones sintagmticas es posible construir un nuevo significado para la frase inicial del Shem Israel: Israel: Presta atencin, y obedientemente llena de significados la afirmacin que Hashem, el que es tu Dios, es uno!

    Es decir, no tan slo que esta proclamacin se convierta en un eslogan, en palabras dichas por alguien, y escuchadas como ejercicio exclusivo de la percepcin, sino un acto que compromete tanto el intelecto como el sentimiento, como lo es el de buscar el sentido a la trascendente existencia de un Dios, como lo es Hashem, que es completamente distinto a todo lo que hemos podido percibir en nuestras vidas, pero, que sin embargo ah est, presente a cada instante, aun cuando no se Lo considera.

    Por lo cual, Shem, como dijimos, es ms que or, se transforma en construir, en creer y crear en nuestras vidas el testimonio de Su existencia.

    Esto de servir como testimonio, podramos decir que se encuentra escondido entre la letras del pasuk. Si contemplramos un Sefer Tor, veramos que (al igual que en la transcripcin que hemos hecho) hay dos letras que sobresalen en dimensiones de las otras. Las letras hebreas finales de Shem ('Oye') y Ejad (Uno'), escrita en forma destacada en el "Sefer Tor", pueden querer significar Ed, que en hebreo es 'testigo', permitiendo interpretar que aquella persona que recita el Shem, y lo asimila a su vida, se transforma en testigo de la unidad y dominio de Dios sobre la Creacin.

    Es interesante el midrash que explica que esta frase de Shem Israel la dijeron por vez primera los hijos de Israel / Iaacov cuando ste agonizaba. Segn el mismo midrash la profunda significacin de este hecho se encuentra en la promesa y en la amorosa despedida de todos los hijos, que a pesar de las discrepancias y mltiples diferencias, en torno al padre desfalleciente le iluminaron sus ltimos instantes al demostrar que en la creencia en el nico Dios ellos permanecan unidos, y ste pronunci de manera apenas audible: "Baruj Shem Kevod Maljuto LeOlam Vaed". Los hijos le indicaban as al anciano padre que los largos aos de sufrimiento por la desaparicin de un hijo, los constantes dolores que sufra, no culminaban en un vaco, ya que la enseanza de respeto y amor al nico Dios haba prendido y arraigado firmemente en los corazones de sus hijos, quienes, a su vez, lo transmitan con uncin a sus propios descendientes.

    En otros lugares de la Tor se ordena que se cumpla fielmente las palabras de Hashem, y que el temor o la reverencia a l sea el eje en torno al cual gira la existencia del judo. Pero, con el Shem se sube un peldao en la aproximacin al Eterno, puesto que se supera la reverencia para alcanzar el amor.

    El amor es realmente tal si se da a travs del servicio fsico y la devocin espiritual. Los jajamim explican que la entrega de la persona por amor debe ser completa, incluso las inclinaciones ms primitivas o perniciosas deben ser adiestradas con el fin de elevar a la persona al encuentro de Hashem. Tan alto grado de perfeccin humana se puede ir consiguiendo integrando una conducta ejemplar constante, que puede llegar hasta el grado del autosacrificio, estudio permanente de la Tor, enseanza de la misma a los jvenes y cumplimiento de las mitzvot.

    En este primer prrafo de la Keriat Shem el teocentrismo es absoluto. H es el centro de la existencia del hombre, quien se esfuerza y dedica leshem shamamim, es decir, haciendo todo por amor a H, sin esperar nada a cambio, sin promesas de castigos o premios, sin trueques de ninguna especie, tan slo el acatamiento de las rdenes de H por el mismo hecho de acatarlas.

    Como veremos un poco ms adelante, esta parash es el grado mximo al cual puede el judo aspirar en su relacin con H, pero la Tor atenta a las carencias e imperfecciones humanas transmite un plan para ir escalando las posiciones de espiritualidad sin fatigar prontamente al que se empea en tan digna tarea. El mtodo que presenta la Tor es el de la ascensin gradual, es decir, primero se sube un poquito hoy, maana otro poquito y as sucesivamente. La prueba para afirmar la existencia de este mtodo la obtenemos al comparar la primera parash del Shem con la segunda:

     

    La segunda parash (Devarim 11: 13-21)

    13- Y ser que, si obedeciereis cuidadosamente mis mandamientos que yo les prescribo hoy, amando a Hashem vuestro Dios, y sirvindolo con todo vuestro corazn, y con toda vuestra alma,

    14- Yo dar la lluvia de vuestra tierra en su tiempo, la temprana y la tarda; y cogers tu grano, y tu vino, y tu aceite.

    15- Dar tambin hierba en tu campo para tus bestias; y comers, y te hartars.

    16- Guardaos, pues, que vuestro corazn no se infate, y les apartis, y sirvis a dioses ajenos, y les inclinis a ellos;

    17- Y as se encienda el furor de Hashem sobre vosotros, y cierre los cielos, y no haya lluvia, ni la tierra d su fruto, y perezcis presto de la buena tierra que les da Hashem.

    18- Por tanto, pondris estas mis palabras en vuestro corazn y en vuestra alma, y las ataris por seal en vuestra mano, y sern por frontales entre vuestros ojos.

    19- Y las ensearis a vuestros hijos, hablando de ellas, ora sentado en tu casa, andando por el camino, Cuando te acuestes, y Cuando te levantes:

    20- Y las escribirs en los postes de tu casa, y en tus portadas:

    21- Para que sean aumentados vuestros das, y los das de vuestros hijos, sobre la tierra que jur Hashem a vuestros padres que les haba de dar, como los das de los cielos sobre la tierra.

     

     

    Observamos que las diferencias entre esta seccin y la anterior ya se dan desde la primera palabra. En la primera era un amor incondicional, irrestricto, en esta segunda ya se comienza con una condicin: "Y ser que si...", es decir, quizs se apunta a una misma finalidad, pero en esta segunda parash se acepta las dificultades de la gran mayora para lograr un amor puro y sin reservas en relacin a H, por lo cual, se advierte explcitamente y se hace llegar a la conciencia de que existir recompensa y castigo por obediencia o desobediencia.

    Tanto el premio como el castigo son dichos en trminos netamente materiales, concretos, sin metforas ni fantasiosas descripciones. Se refieren a sucesos que sobrevendrn en esta vida a las personas, y se hace hincapi en lo que en especial afectaba a las personas en la antigedad, y hoy en da con menor fuerza pero igualmente importante, es la presencia de lluvia en su tiempo. Es decir, el ritmo de la naturaleza no se ver afectado, la continuidad de las estaciones se producir, el ambiente no se perjudicar por las malas acciones humanas, y H permitir que aquellos que cumplen con Sus mitzvot sean bendecidos con lluvias buenas y adecuadas y con riquezas provenientes de la fertilidad que produce la abundancia y la saciedad del cuerpo y el espritu.

    Tenemos pues esta segunda parash que testimonia el esfuerzo del hombre por alcanzar el amor propuesto en la primera parash. En la segunda el amor es condicionado, pero con un fin educativo: ensear a no esperar ni premio ni castigo, sino tan slo amar por el propio amor a H.

    Si el primer prrafo era un canto al teocentrismo y monotesmo extremo, este segundo es un teocentrismo teido de antropocentrismo, ya que H le brinda al hombre bienes o le prodiga castigos de acuerdo a su conducta, tal como si H tuviera que estar pendiente del hombre. Por lo cual, la imagen de un Dios por completo separado del hombre se disipa y surge la imagen paternal del Dios preocupado por sus criaturas, e iracundo en los momentos de desaire por parte de sus hijos, pero que lleno de misericordia nos perdona y busca que en los castigos una forma de enmienda a las conductas crasas de las personas (Hashgaja Pratit).

    Por qu se afirma que el premio y castigo son del Olam HaB si en este prrafo se hace hincapi en premio y castigo concreto? Maimnides argument que la satisfaccin de las necesidades materiales, en este mundo, llevan a dejar ms tiempo y ocasiones para poder dedicarse a elevarse en el plano espiritual. Pero, depende de la persona a qu le quiere dedicar su tiempo, por esa razn es que esta parash comienza en forma condicional, ya que la persona con su libre albedro puede preferir adherirse al pecado en lugar de a H.

    Otra gran diferencia entre una y otra parash, es que la primera se dirige al individuo en tanto que la segunda al colectivo. De esta forma la persona es responsable individualmente, pero a la vez no puede dejar de lado su responsabilidad social, es decir, de formar parte de un colectivo comprometido con las metas propuestas en estas parshiot.

    La primera parash es el amor sublime y en estado puro, en la segunda el amor prctico, puesto a prueba en las ocasiones cotidianas. No son caracteres contrapuestos, sino complementos de la misma tarea, el amor a H, la afirmacin de su Unicidad y la ejecucin de sus mitzvot (Maimnides, Hiljot Keriat Shem 1:2).

    La primera es kabalat ol maljut shamaim, la seguna es kabalat ol hamitzvot, una el compromiso con el Eterno, la otra la compenetracin con Sus palabras y acciones.

    Como sea, ambas parshiot recalcan el amor hacia H como la meta ltima a la cual debe llegar el judo, para lo cual debe cumplir las mitzvot e implementar ciertos smbolos especficos y declarados en estos prrafos: tefiln (tefil de la cabeza y del brazo), Mezuz y en el tercer prrafo del Shem se anuncia el tercer smbolo, que son los tzitzit.

    Adems de estos smbolos, de la entrega completa a H y del amor se da especial nfasis al tema de la educacin. Es importante, imprescindible que el judo no sea ignorante en temas de Tor, que la conozca, que hable de ella, que su conversacin este siempre enriquecida con palabras de Tor, y le sea dedicado tiempo a educar a los propios hijos en cuestiones relativas a la Tor.

    Como podemos aprender, ms all de las promesas y advertencias especficas que el segundo prrafo contiene, podemos reparar en que las familias judas que comparten la Tor como tema de conversacin tienen oportunidades para aprender juntos y crecer juntos, a cada momento, pues se dice que sea la Tor tema de conversacin constante.

    Como ancdota, quiz no muy precisa pero adecuada al fin, recordamos aquella de que los Benei Israel, los judos hindes, se reconocieron como pertenecientes al Pueblo de Israel, porque lo nico que guardaban de sus milenarias tradiciones era la primera frase del Shem en hebreo, que repetan en todas las conmemoraciones y reuniones de importancia. Es as que merced al Shem la familia israelita pudo reintegrarse con algunos de sus integrantes luego de miles de aos de distanciamiento.

    Si recordamos que habamos dicho que se completan 248 palabras en la Keriat Shem, tantas como mitzvot as hay en la Tor, podemos recordar que jaza"l dijeron que "cualquier persona que se asienta en la Tierra de Israel, habla hebreo y lee el Shem en la maana y en la tarde, tiene asegurado (un lugar en) el Mundo por Venir" (Talmud Ierushalmi Shekalim 3.4). Segn los jajamim 248 tambin son los rganos del cuerpo, de esta manera se quiere sealar que todo el organismo se dispone a asumir el Ol Maljut Shamaim, El Yugo de H sobre sus vidas.

    Otra afirmacin del Talmud es la de que si tu recitas slo el Shem en la maana y en la tarde, no sers conquistado (Sota 42a). Esto significa que la persona puede enfrentar el Ietzer Har y vencerlo con el concurso de la recitacin del Shem.

    Al respecto menciona RaSH"I que los dos impulsos de las persona, el positivo y el negativo, deben ser puesto al servicio de H, porque ambos impulsos son creaciones de l. Esto significa que toda la persona, incluso las partes ms oscuras y lgubres son aptas para servir a H y hasta amarLo.

    La tercera parash (Bemidbar 15: 37-41)

    37- Y Hashem habl a Mosh, diciendo:

    38- Habla a los hijos de Israel, y diles que se hagan franjas en los remates de sus vestidos, por sus generaciones; y pongan en cada franja de los remates un cordn de crdeno:

    39- Y serviros ha de franja, para que cuando lo viereis, les acordis de todos los mandamientos de Hashem, para ponerlos por obra; y no miris en pos de vuestro corazn y de vuestros ojos, en pos de los cuales fornicis:

    40- Para que les acordis, y hagis todos mis mandamientos, y seis santos a vuestro Dios.

    41- Yo Hashem vuestro Dios, que les saqu de la tierra de Mitzraim, para ser vuestro Dios: Yo Hashem vuestro Dios.

     

    Al leer este prrafo se da cumplimiento a la mitzv de la Tor que ordena que todos los das sea recordada la Ietziat Mitzraim, adems de servir a otros cinco propsitos.

    Si la primera parash era el grado mximo de amor H, y la segunda era un eslabn para las grandes masas del pueblo que entre idas y venidas se aproximan y alejan de H, para quin est dedicado este tercer prrafo?

    Obviamente que para todas las personas, sean sabios o ignorantes, amplios conocedores de la Tor o apenas tmidos visitantes, creyentes extremos o fros conservadores tradicionales, todos pueden expresar su devocin a H a travs de la vestimenta tpicamente juda como lo es los tzitzit, que se traducen franjas o flecos.

    Esta mitzv que sirve como recordatorio de todas las otras mitzvot es para todos y cada uno de los varones de Israel, por lo cual fue insertada esta seccin siguiendo a las otras dos.

    Como para indicar que toda persona esta en condiciones de esforzarse para apartarse de lo impropio e irse aproximando a H. Ya que no se puede reglamentar qu va a pensar una persona, ni hacia dnde su fantasa lo llevar, se estipula el uso de esta vestimenta, puesto que las conductas si pueden ordenarse, y de esta forma educar el pensamiento y la fantasa.

    Al respecto, cuenta la ancdota que un grupo de cientficos judos ortodoxos coloc avisos en forma regular en la prensa israel durante los ltimos aos de la dcada de 1970. En los mismos ellos apelaban al cumplimiento de la mitzv de Keriat Shem, para fortalecer as la resolucin espiritual de la nacin y acelerar la Redencin universal; mientras otros ortodoxos enseaban a poner tefiln o ayudaban a hacerlo o brindaban la oportunidad de vestir tzitzit.

    Tanto la mezuz, como los tefiln y los tzitzit son seales del pacto existente entre H y el pueblo de Israel (las otras dos seales son el Berit Mil y Shabbat y Moadim). Vemos pues la relevancia que tienen los elementos concretos contenidos en la Keriat Shem en estas palabras del Talmud (Menajot 43b): "Dilectos los Hijos de Israel para H, pues el Santo Bendito Sea, los rode con los preceptos de tefiln para sus cabezas, tefiln para sus brazos, tzitzit para sus vestimentas y mezuzot para sus puertas."

    Retornando al tema del Amor, este es desinteresado y que se manifiesta en la realidad concreta. Integra el sentimiento de plenitud pero lo excede, ya que se pretende que este Amor sea material, en actos, constante y principalmente, sin esperar nada a cambio. Amor Verdadero, tal como el que H prodiga a Su Creacin.

    Amor que es muy difcil de alcanzar por la mayora de las personas, pero que sin embargo es y ha sido meta de muchos judos que habiendo sido ms o menos cultos, al momento de expirar, generalmente en masacres o torturas, no hesitaban en paladear como ltima cosa de este Mundo las palabras del Shem Israel.

    De manera similar como la oracin del Aleinu Leshabeaj se convirti en lema de los mrtires judos del medioevo (segn el "Emek HaBaj"), el Shem acompa a inmolados y hroes judos en sus diversos avatares a lo largo de los tiempos. El gran sabio Rab Akiva en la poca de las persecuciones del Imperio Romano sirve como ejemplo del Shem llevado a la prctica concreta hasta su mximo grado. l sola ensear que las palabras "bejol nafsheja" (con todo tu ser) deban significar aun con el auto sacrificio, llegar hasta el extremo de ofrendar la vida terrena por amor pleno y puro hacia el Eterno. As, cuando el romano verdugo arrebataba sus carnes con peines de acero, Rab Akiva desafi su cruel martirio demostrando paz de espritu, y aun gozo en medio del tremendo suplicio, mientras entonaba el Shem, puesto que era la hora de cumplir con tal mitzv de aceptar el Ol Maljut Shamaim (yugo de H). Sus malogrados discpulos que eran testigos de su cruel asesinato extraados le interrogaron por su inexplicable gozo. A lo cual l ense: "Durante toda mi vida, cuando lea el Shem, me preocupaba de cuando habra de alcanzar el momento que pueda relamente llegar a cumplir completamente con esta mitzv de amar de H sin esperar nada a cambio; ahora que lleg el momento no he de cumplir el precepto?". Y prolong la palabra Ejad hasta expirar. (Segn Berajot 61b.)

    Rab Akiva amaba a H con todo su corazn y con todo su ser y con todo lo que posea, ahora l poda hacer del amor al Eterno algo ms que una enseanza en palabras o una metfora, merced a entregar su vida a cambio de preservar el bienestar de su pueblo y por el cumplimiento de las mitzvot.




Algunas evaluaciones hechas por los miembros de Jinuj.net:

Autor Fecha del mensaje

***** luis_r 23/2/2005 9:01 PM
Shalom
Es un texto lleno de historia que en puntos no conoca.

Ver todos los comentarios hechos por otros usuarios. (1 comentarios)
Terrible *****
(5.0000)
Excelente

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