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Post-sionismo: En Busca de Nuevos Paradigmas

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Aportado por: Aizik
Fecha de creación: 2002-03-03 10:23:03
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En Busca de Nuevos Paradigmas

Sionismo y post-sionismo

Por Sebastian Halperin

Las posturas ideológicas nacionales se han mostrado intolerantes a la hora de medirse con una corriente académica que, como el postsionismo, ha intentado proponer, tal vez desde posturas no menos ideológicas y políticas, una nueva mirada sobre nuestra historia reciente. La actitud intolerante no es sana si de lo que se trata es de buscar nuevos paradigmas que nos amalgamen como sociedad, ante tantos mitos caídos, y ante los nuevos desafíos que ya nos está tocando vivir.

A un año del estallido de la Intifada de Al-Aksa se asiste al primer aniversario de la muerte del post-sionismo, según destaca Ilan Pappe, uno de los referentes principales de este movimiento en una entrevista concedida al diario Haaretz (21/09/01). En este contexto, no se trata de hacer un postulado a favor ni de rescatar al post-sionismo de las "profundidades", sino más bien de alentar un diálogo con una corriente de pensamiento que a menudo es directamente descalificada, descartando cualquier posibilidad de articulación entre los viejos y los nuevos postulados. El supuesto es que las voces de intolerancia que se han ido levantando sistemáticamente en contra de esta concepción, inhiben la posibilidad de incorporar nuevos elementos para la construcción de un nuevo paradigma, en favor de dar respuestas nuevas a viejos interrogantes.

El prefijo "pos" significa que hay un "después de", según nos enseña el Diccionario de la Real Academia Española. Esa revelación no implica en modo alguno negar -en el sentido filosófico del término- la presencia de su antecedente, sino simplemente sugerir o aventurar la idea de un posible quiebre en el desarrollo de un determinado fenómeno. Sabemos por Hegel que el "elemento negador" contiene a su opuesto, presentándose como el antecedente de un tercer momento superador capaz de asumir esa contradicción.

Un marxista definiría de ese modo los tres momentos de la dialéctica para explicar el curso de la historia. Sin embargo, este no es un proceso mecánico y lineal, sino que en su desarrollo concurren momentos de fuerte indefinición que parecen indicarnos lo que Thomas Kuhn identifica como crisis de paradigma. Este proceso podría ser caracterizado por la presencia de una corriente hegemónica que se encuentra cuestionada en su papel de dar respuesta a las problemáticas de base a que dice responder, al tiempo que no se vislumbra en lo inmediato la emergencia de un movimiento alternativo capaz de sustituirla en ese rol.

Este no es sin embargo un intento de apologia marxista con el propósito de sugerir que el post-sionismo constituya una superación del sionismo, sino simplemente destacar la posibilidad de repensar los paradigmas vigentes y la posibilidad de enriquecerlos a la luz de los elementos destacables de los nuevos planteamientos.

El post-sionismo es un reflejo de profundos procesos dentro de la sociedad israelí, siendo algo más que el capricho de algunas personas animadas a escribir libros. Algunos le destacan el hecho de haber revitalizado el debate público e intelectual, "que ha dado un gran paso hacia el pluralismo" (Sergio Rotbart, "¿Quién les teme a los post-sionistas?"). Se presenta como una actitud política que reconoce la legitimidad del sionismo como movimiento nacional de los judíos, y que especifica un momento preciso, una suerte de línea divisoria, desde el punto en el que el sionismo concluye su rol histórico o pierde su legitimidad ante las injusticias provocadas a otros (no sólo árabes sino también otros colectivos tales como los sobrevivientes del Holocausto, los judíos provenientes de países árabes y musulmanes, ultraortodoxos, etc.).

Trascendiendo Limites Ideológicos

Desde esta perspectiva podría entenderse que Israel debería librarse de sus elementos sionistas, los que constituyen la piedra angular del carácter judío, siendo que éstos le impiden constituirse en un país democrático. Siguiendo esta línea se ubica a los post-sionistas en el lugar de los antisionistas.

No obstante, el Dr. Yosi Goldstein advierte que "el concepto de "post-sionismo" no tiene una definición clara. En el centro del debate aparece el mito constructor de 1948 y el conflicto israelí-palestino, pero lentamente surgieron temas como la actitud del establishment sionista hacia las comunidades judías bajo el dominio nazi durante el Holocausto o la actitud etnocéntrica de analizar la historia judía contemporánea en función de los intereses exclusivos del movimiento sionista. A este debate se incorporaron elementos anti-sionistas de larga trayectoria que encontraron la oportunidad de deslegitimar la existencia del Estado de Israel, pero en líneas generales el argumento que prima en las investigaciones de la nueva escuela no es anti-sionista sino trata de trascender los límites de la polémica ideológica" (Dr. Yosi Goldstein, El Sionismo frente al Post-Sionismo, la década de los años 90, en el marco del curso "Corrientes y dilemas en el Pensamiento Sionista Contemporáneo").

Los orígenes del post-sionismo académico se sitúan en el ámbito de los historiadores, y más precisamente en lo que se ha dado en llamar la escuela de los nuevos historiadores. Hay diferentes opiniones sobre el momento de surgimiento del post-sionismo, pero se asume que éste se sitúa en la segunda mitad de los años ’80, período en el que se produjo la primera Intifada y aparecieron los primeros trabajos de carácter post-sionista. El primer acontecimiento vino a recordar que existe un "bando opositor" integrado por las "víctimas" del éxito de la empresa sionista.

En definitiva, "el argumento post-sionista es una mezcla de discurso ideológico y pretensión académica. No es posible considerarlo como un argumento homogéneo y coherente en todos sus aspectos y ocupaciones disciplinarias. Es necesario entenderlo en sus diversos componentes y estudiarlo como un fenómeno ligado a la crisis de identidad judía-israelí de las décadas del ‘80 y del ‘90 y como parte de una democratización de la sociedad israelí y el ascenso de grupos sociales que durante décadas se sintieron marginados o discriminados" (Goldstein, op. cit.).

El desafío planteado por los últimos sucesos, fundamentados en atentar contra la legitimidad de las condiciones de existencia de nuestro Estado, deben constituir un marco para la elaboración de nuevas respuestas o modos alternativos de atender viejas demandas. El desarrollo de la presente Intifada luego del fracaso de Camp David nos compromete a elaborar un "nuevo paradigma reconociendo lo aprendido en las peculiaridades de los palestinos", sugiere el ex líder de las negociaciones con los palestinos, Shlomo Ben Ami (Haaretz, 14/09/01). En el contexto de una desilusión y pesimismo generalizado estamos bajo el efecto de shock luego de los últimos sucesos ocurridos en Estados Unidos: no llegamos a terminar de procesar el desastre que pudo haber ocurrido en Durban si se aprobaba la moción planteada por el mundo árabe, cuando de repente se nos cayeron las Torres Gemelas.

Se impone hoy más que nunca repensar los parámetros sobre los que se asienta el espectro político de derecha a izquierda. Estamos en la urgencia de replantearnos los postulados que desde afuera comprometen la existencia de nuestro Estado o al menos se aventuran a cuestionarla: ello demuestra que algunas cosas para el mundo no están claras, o "tal vez no las hemos comunicado bien" como sugiere el periodista Elías Levy Benarroch en ocasión de revisar la campaña de esclarecimiento israelí en Durban (Línea Directa con Israel y Medio Oriente, octubre de 2000).

Despedir a Pappe

Es en este sentido que debemos procesar nuestras contradicciones y alentar el debate en torno a repensar el tratamiento del problema palestino, la definición clara de nuestras fronteras, la cuestión de la identidad del Estado de Israel, la igualdad de derechos entre los diversos grupos que componen nuestro tejido social. La respuesta no está evidentemente en censurar o intentar reprimir la palabra hegemónica buscando la uniformidad de criterio en los distintos espacios de poder, sino justamente en cuestionar los viejos postulados a la luz de la emergencia de otros nuevos. Estos últimos no necesariamente habrán de reemplazar a los primeros, pero sí son susceptibles de abrir nuevos interrogantes que nos guíen hacia la definición de nuevas respuestas.

Un ejemplo de intolerancia lo constituye el Prof. Yoav Gelber, colega de Ilan Pappe de la Universidad de Haifa, quien no se mostró dispuesto a que su nombre apareciese en la misma publicación que el de Pappe. El primero llegó incluso a enviar una carta al rector de la Facultad de Ciencias Sociales de la mencionada universidad, sugiriendo que Pappe fuese despedido.

En lugar de proponernos polemizar exclusivamente acerca de la legitimidad o no del "post-sionismo" como corriente de pensamiento, quizás debamos también revisar algunos de nuestros postulados a la luz de las nuevas realidades. Los mismos académicos son quienes nos enseñan la importancia de volver a los clásicos dada la posibilidad que ellos ofrecen en los diferentes momentos para encontrar respuestas a las encrucijadas que se nos plantean.

En este camino Goldstein pone como ejemplo el caso de la Profesora Anita Shapira de la Universidad de Tel Aviv, quien desde una óptica sionista de izquierda y humanista "acepta el derecho a la revisión de la vieja historiografía con miras a la necesidad del presente de contribuir al acercamiento entre israelíes y palestinos. Shapira propone diferenciar entre aportes legítimos a la revisión de procesos históricos y sociológicos, y aportes destinados a defender ideológicamente la postura o narrativa palestina y actitudes anti-sionistas. Desde el punto de vista metodológico es inconcebible la manipulación de fuentes en forma selectiva y con fines obvios o la introducción de una actitud moralista de juicio valorativo permanente del pasado histórico, en función de una perspectiva unilateral de la historia. Pero el rechazo a esta actitud no anula la legitimidad de una nueva historiografía, más objetiva, interdisciplinaria y crítica" (Goldstein, op. cit.). A esta nueva escuela se le reconoce, desde otros ángulos, el haber contribuido a expandir las áreas de debate, a revelar nuevos materiales y despertar interrogantes serios e importantes.

No dudo de la convicción y firme voluntad y rigor de aquellos que fundamentan con claridad sus posiciones ante el "fantasma" del "post-sionismo", sino más bien pretendo advertir sobre el posible fanatismo ciego que nos cercene la posibilidad de correr más rápido tras el Búho de Minerva, que sólo despliega sus alas al anochecer (en relación a la tesis de Hegel de que la teoría y la filosofía siempre llegan tarde: sólo se constituyen en conocimiento una vez que la vida real de las sociedades produjo los acontecimientos y las circunstancias que motivan la reflexión del científico) y alcanzar cuanto antes el tercer momento de la síntesis superadora. Debemos reconocer aquí también la presencia de factores de poder que atentan contra esta nueva tendencia, desde la amenaza creciente que implican sus exponentes para su status en los distintos ámbitos. Apelar a un cientificismo desprovisto de ideología sería renunciar al compromiso inherente a la tarea académica. Al menos los sociólogos nos formamos con el compromiso de la producción intelectual en aras de intervenir sobre la realidad, como nos lo recuerda Habermas en su tratado sobre "Ciencia y técnica como ideología".

El camino de la intolerancia no es seguramente la solución del problema. Como indica el Prof. Israel Yovel, del Departamento de Historia del Pueblo Judío en la Universidad Hebrea: "Yo no soy un post-sionista, pero niego la legitimidad del argumento de que un investigador de historia judía no pueda ser post-sionista. Si el post-sionismo es una categoría posible, entonces es posible… inclusive en departamentos de historia judía. Cualquiera que considere que no es posible considera que la historia del pueblo judío comenzó con el sionismo. El único problema es de que ésta comenzó algunos años antes".

Shmuel Eisenstadt plantea el debate como una "lucha por los símbolos de la identidad colectiva y sus límites dentro de la sociedad israelí post-revolucionaria". El célebre sociólogo advierte sobre la ruptura en el diálogo entre los diversos sectores de la sociedad israelí. Eisenstadt formula el dilema clave de Israel para los próximos años: "La pregunta central para el futuro de la sociedad israelí es si esta sociedad podrá, desde un vínculo con el pueblo judío y con la realidad del Medio Oriente, entrelazar las creaciones de individuos, círculos o grupos, y cristalizarlas en base a una tendencia pluralista en torno a marcos amplios y cultivar nuevamente el compromiso hacia estos diferentes marcos". En torno a este interrogante gira la clave del futuro diseño institucional sobre el que habrá de asentarse el Estado de cara al futuro.

Este proceso de occidentalización que penetra a la sociedad israelí en su conjunto puede leerse a la luz de un liberalismo que traslada al individuo hacia el centro de la escena. Israel habría ingresado así a una nueva era en la cual intereses individuales y grupales reemplazan o al menos se superponen a intereses colectivos nacionales. Reconociendo estas nuevas realidades debemos transitar el camino por el laberinto hasta llegar a la paz y los compromisos de igualdad entre los ciudadanos sobre los que se asienta una sociedad democrática, con esa misma dinámica e inventiva que nos caracterizan como pueblo y que nos permite hoy en día enorgullecernos del patrimonio alcanzado en nuestras históricas conquistas.


Bibliografía

Tomado de Hagshama E-zine  



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