Joseph Heinemann

Ha tefilah be majashevet jazal

Traducción: J. Gendra

Nota explicativa: los números que aparecen entre corchetes ([32]) corresponden a la colección de textos anexos. Los números en cursiva y de tamaño reducido ( 1 ) corresponden a las notas a pie de página, colocadas al final de la presente traducción.

Introducción

Una vez, mientras iba por la calle, vino a mi encuentro un hombre que quería inducirme a la herejía. Tenía la Escritura (Mikrá), pero no la Tradición (Mishná). Me dijo: "La Escritura ha sido dada en el monte Sinaí, pero la Tradición no." Le dije: "Hijo mío, tanto la Escritura como la Tradición han sido proclamadas por la boca de la Potencia. De hecho ¿qué diferencia hay entre la Escritura y la Tradición? Se ha explicado en una parábola: ¿A qué se parece esto? A un rey de sangre y carne que tenía dos siervos, y los quería con un amor perfecto. A cada uno les dio las mismas medidas de harina y una cantidad de lino. ¿Qué es lo que hizo el más inteligente? Cogió el lino, lo tejió y hizo un mantel. Después cogió la harina: la trituró, la amasó, la pastó y la hizo cocer. Entonces dispuso sobre la mesa el mantel, y encima de éste el pan que había hecho y así lo dejó para que lo viera el rey. El más tonto no hizo nada. Después de algunos días, el rey volvió a casa y les dijo. "Hijos míos, enseñadme que habéis hecho con lo que os he dado." El primero le mostró el pan hecho con flor de harina sobre la mesa, con el mantel. El otro trajo la harina y el lino. !Y cuánta vergüenza pasó! Entonces ¿qué podemos decir? ¿Cuál de los dos será el más querido?

-Aquel que ha preparado la mesa con el mantel y el pan de flor de harina.

Entonces le dije: "Hijo mío, si te enseño la tradición de los sabios, ¿las palabras que has dicho antes no se revelarán como una vergüenza?" Me respondió: "Sí." Le pregunté: "Hijo mío, cuando llega el Sábado, delante del arca ¿cuántas bendiciones dices?" Me respondió: "Siete." Le pregunté: "¿Y los otros días?" Me respondió: "La oración de las dieciocho bendiciones toda entera." -¿Cuántos son los lectores de la Torá en un Sábado? Me respondió: "Siete." -Y ¿cuántos son en el oficio de minjá del Sábado 1, el Lunes y el Jueves? Me respondió: "Tres para todos y tres veces." -Sobre las siete especies 2 de alimentos ¿cuántas bendiciones dices? Me respondió: "Dos bendiciones, una primero y otra al terminar." -¿Y sobre las otras especies? - Una bendición. -¿Y después de la comida? - Tres, y con Ha-tov ve ha metiv 3 son cuatro. Le dije: Hijo mio, ¿acaso no nos vienen todas estas cosas del monte Sinaí? ¿Y a la vez no derivan de la Tradición de los sabios? Pero cuando el Santo - bendito sea- dió la Torá a Israel, no se la dió como la harina para hacer flor de harina, y como el lino para hacer un vestido.

(Eliaju Zutta II)

Los maestros sabían bien que la oración que introdujeron en Israel representaba una creación nueva: una creación importante, casi revolucionaria y que trae consigo un gran significado, que imprime su sello sobre la vida religiosa del pueblo de Israel fijándole una nueva forma y confiriéndole un nuevo carácter.

Ciertamente, construyeron ese edificio fundamentándolo en la Escritura; pero existe un largo camino entre la harina y la flor de harina, y del lino al vestido cortado y cosido.

Mientras que la oración bíblica es principalmente la oración de un tiempo determninado -oración de un solo hombre o de la comunidad que se encuentra en la angustia, o palabras de loa que acompañan al culto del Templo- la oración que se ha formado en el periodo de los sabios es por sí misma, no depende de ningún otro rito o culto, no está ligada a ningún lugar santo o a una categoría particular de personas que tendrían la exclusiva de formularla. Es entonces, en este periodo, cuando la oración se convertirá en un culto fijo y en un culto obligatorio, una parte inseparable de la vida religiosa organizada de la comunidad y del individuo. Sólo en ese momento recibió sus formas propias: sus ‘fórmulas’ y sus ‘modelos’ característicos.

Esta es una creación original del judaísmo, dado que en los otros pueblos los actos de oración solo existían como parte de otros gestos cultuales, y en ocasiones particulares. Una ‘oración fija’ que constituye un culto en sí misma, en el mundo, es una novedad que el cristianismo y el islam heredaron del pueblo de Israel.

La oración de los sabios se distingue por la medida de modestia y de humildad que en ella se revela, por la gran moderación y la total ausencia de exageraciones en sus formas de expresión. Pero en ella también hay aspectos aparentemente opuestos: es fuerte y audaz, tiene una gran confianza en la propia eficacia y no manifiesta ningún tipo de ‘nerviosismo’ en el recurso directo del hombre hacia su Dios.

La oración no se dirige a Dios mismo, directamente [1]. A diferencia de lo que comunmente se admite en las sectas mistéricas, el que ora no necesita ninguna mediación. La oración del hombre, ya que no tiene necesidad de la ayuda de los ángeles, no está ligada a una mediación humana. Para la oración comunitaria no se necesita ni un sacerdote ni un doctor experto en los misterios: todos somos iguales en la oración ante el Lugar, y el oficiante no es otro que un simple miembro de la comunidad.

El que reza se dirige al Señor en segunda persona: "Tú", y precisamente con el nombre inefable "YHWH" (que no se pronuncia como se escribe, sino que se lee como ‘Señor’)

Este Nombre indica la proximidad de Dios con sus criaturas, la relación personal e íntima que les une, y subraya la unicidad del Señor como Dios de Israel, un Dios que está cercano al pueblo que ha escogido.

Por eso los sabios vieron en la forma de realizar la oración un elemento especificamente judío: la oración "es un arte de los padres en nuestras manos" [17]

Mientras las naciones solo confiaban en la espada nosotros confiábamos en la oración. Solo en la oración, sin ritos cultuales.[15] A pesar de todo, no desesperamos de la salvación, porqué la oración hace la mitad, es más, lo hace todo[12]. Y aunque algunos maestros, acusando la lejanía de la Shejiná después de la destrucción del Templo, ponen en duda la eficacia de la oración [13], otros, al contrario, afirman que las puertas de la oración nunca están cerradas [14;15]. No titubeamos, en nuestras oraciones, en utilizar el imperativo y en formular las peticiones de una forma directa. Las súplicas de forma indirecta y más modestas - como "Sea tu voluntad, Señor Dios nuestro, que..." se encontraban solamente en las oraciones privadas, y sólo en una época relativamente tardía han entrado, en parte, también en la oración fija de la comunidad. En la oración comunitaria es lícito dirigirse a Dios con una reivindicación abierta y directa. El que reza por la necesidad de la comunidad es como si orase con violencia [31;32;34]. Ciertamente la expresión ‘de gracia ‘ (na’) no es otra cosa que una petición (Talmud de Babilonia, Berajót 9a), sin embargo tal expresión se encuentra raramente en los textos de oración que han llegado hasta nosotros. El orante no se define solamente como ‘tu siervo’, como es habitual en las oraciones de la Biblia y también después en los rollos de oraciones del Mar Muerto. También se consiente en multiplicar las oraciones. Confiamos que en cada momento el Santo -bendito sea- quiera escuchar nuestras oraciones. No porqué nosotros seamos dignos de ello, ya que la criatura no tiene ningún derecho sobre su Creador [23], pero a causa de los atributos del Santo -bendito sea- que desea nuestra oración [19;20], y se adorna con las oraciones de Israel [21]. De hecho, el principal de sus atributos es el de la misericordia, y es su voluntad que su misericordia domine su cólera [22], e incluso él mismo, por así decirlo, ora por eso.

Sin duda, el que reza debe comportarse con humildad, como un siervo delante de su señor [90;93]. Como de costumbre, en este campo los sabios también se han inspirado en el comportamiento humano (la carne y la sangre): si un siervo de carne y sangre se comporta con educación delante de su señor, tanto más nosotros delante del Rey de reyes. Por esta razón se debe empezar y concluir la oración de petición con la alabanza aDios[79].

Sin embargo la fuerza de esta comparación no es aplicable a todos los aspectos de la oración: "Un hombre que tiene un proctector no debe importunarlo demasiado. En cambio, el Santo -bendito sea- cuanto más lo importunas más te recibe [1; 68; 69]. La humildad y el respeto requeridos delante de un rey no encuentran su paralelo absoluto en la oración. Ciertamente, debemos acercarnos a El con el temor de su gloria, pero El de su parte -por así decirlo- no es puntilloso acerca de su propia gloria, precisamente por el hecho de que desea nuestra oración. Hay algunos sabios que, a partir de ejemplos como éstos, concluyen que el hombre no debe inportunar a Dios a cada hora [67] y que no se debe multiplicar la alabanza del Santo -bendito sea- más de lo necesario [8]

Por la otra parte, los maestros se alzan contra una oración hecha con violencia [24-34], que es como lanzar palabras contra el cielo [40]. Esta noción de una oración hecha con violencia abarca diversos casos. El primero es el uso de un lenguaje perentorio y reivindicativo en lugar de la súplica, y el uso de fórmulas que de alguna forma atenten contra la gloria de Dios. Los sabios no excluyen de una forma abosluta expresiones de este género de la boca de los que expresan la necesidad de la comunidad. Sin embargo, el individuo que no dirige su oración bajo la forma de súplica es considerado como la persona que ha hecho de su oración una cosa fija y rutinaria[54]

El segundo caso a considerar es cuando el que ora no lo hace suplicando y pidiendo gracia, sino reclamando, reivindicando y haciendo que el Señor oiga su petición en virtud de los propios méritos [26], no por misericordia ni como don gratuito [23]. El orante no puede pretender poseer la justica. Pedimos las bendiciones del cielo a causa de nuestras obras solo cuando el texto de esta oración deriva de la misma Torá [24; 25]. Verdaderamente no se ha encontrado, en las oraciones tradicionales llegadas hasta nosotros, indicio alguno de que dependamos de nuestros méritos o de que una de nuestras súplicas vaya aser oída como recompensa a nuestras obras. Bien al contrario, dependemos de los méritos de otros, principalmente de los méritos de los Padres.

El tercer caso a tener en cuenta es cuando el que ora intenta imponer su voluntad al Santo - bendito sea- y formula decretos que el Señor, si se puede decir de esta forma, se vería forzado a realizar enseguida [30; 36; 38]

Estas formas de oración estaban muy difundidas entre otros pueblos en la época de los sabios, en particular en las religiones de creencia mágica, que creían que existía el poder del hombre para dominar la divinidad. Una de las formas más significativas de una oración de este tipo es el conjuro. La oración de Joni, en la que alguno ha encontrado una ‘vergüenza en la confrontación del cielo´ [37], no es más que un pálido reflejo de este tipo de conjuro, porqué Joni jura simplemente no moverse de su círculo (ciertamente gracias a su confianza en que el Señor no abandonará a sus fieles).

Oponiéndose vigorosamente a las concepciones mágicas que prentenden que esté poder del hombre puede imponer a Dios la propia voluntad por medio de artificios rituales, los Sabios reconocen que los justos que oran por la comunidad están en disposición de derogar y promulgan decretos divinos, aunque realmente oren con violencia o con mucha desenvoltura [27-34]. No obstante, a juicio de algunos de estos sabios, también el justo debe comportarse con respeto y debe abstenerse de lanzar palabras contra el cielo o de ser desvergonzado en relación al cielo [37; 40]. Los sabios han discutido bastante acerca de esta pregunta: cuando un justo ora por la comunidad, ¿por mérito de quién es oida su oración? ¿Es mérito del justo o de la comunidad? [39-42] Y si su oración no es oida ¿de quién es la culpa? [43] ¿Acaso la respuesta depende de uno o de otro?

Los otros pueblos también estaban acostumbrados, en sus oraciones, a adular a Dios multiplicando sus alabanzas y sus títulos para así inducirlo a cumplir con su voluntad. Los Maestros respondieron también a esta actitud. Los profetas saben que su Dios es verídico; por esto no lo adulan [10;11]. Precisamente por el hecho de que el Santo - bendito sea- aunque fuera alabado de mil maneras, siempre excede estas alabanzas[9], es ofensivo para Él que se acumulen numerosos títulos de alabanza, como si fuera posible hacer oír toda su loor [5]. Solo a algunos individuos privilegiados les es lícito multiplicar las alabanzas del Señor [6]. Pero del hombre normal se dice: "Sus palabras siempre serán pocas ante el Santo- bendito sea" [7]. Incluso los títulos de alabanza que aparecen en la oración de la comunidad, han sido fijados por los propios profetas, que lo han hecho de acuerdo a las Escrituras: "Ha esrito Moisés en la Ley" [5; 8; 10]. Por esta razón "de ahora en adelante está prohibido proclamar las alabanzas del Lugar" componiendo nuevas oraciones sobre el modelo de salmo de alabanza. De hecho, los Sabios se han guardado de toda tentación de imitar los cantos de alabanza y las oraciones de la Biblia, a diferencia de los sectarios del Mar Muerto y de los autores de los libros apócrifos, que han continuado corrompiendo Salmos e himnos como si el Espíritu Santo reposara sobre ellos como sobre los cantores de la Biblia.

Por eso, las oraciones de los sabios que han llegado hasta nosotros son muy modestas, tanto en el estilo como en el lenguaje. La mayoría de las bendiciones ofrecen fórmulas breves de una o dos frases (especial en sus redacciones más antiguas) con pocos títulos de alabanza en la conclusión. Y también estas palabras están, en la mayor parte, tomadas de la Biblia. Este carácter de sobriedad emerge de una forma neta del confrontar, por una parte, la misma Biblia, en la que abundan las alabanzas en un estilo hímnico, y por la otra parte, la poesia litúrgica (piyutim) más tardía, en la que se encuentra una proliferación de expresiones de alabanza que se repiten verso tras verso y estrofa tras estrofa.

Humildad y modestia por una parte, fuerza y audacia por la otra: estos son los rasgos distintivos de la comprensión de la oración que han tenido los maestros de Israel. El hombre no debe enorgullercerse delante del Santo -bendito sea- ni estar aterrorizado delante de Él en la oración. Pero no debe, tampoco, dirigirse a El en cada ocasiónde una forma confiada y directa, porque "el Santo -bendito sea- parece lejano, pero no hay nadie más cercano que Él... de hecho El está tan cerca de sus criaturas como la boca de la oreja." [3]

Una expresión suplementaria de la moderación que caracteriza a las oraciones de los sabios es el modelo literario, la "fórmula" que ellos han acuñado para estas oraciones. Quien reza no es libre de expresar sus sentimiento tal como se le presentan en su espíritu. Está obligado a confinarse en unos límitos que han sido establecidos de unavez para siempre. Los Maestros no han fijado sólo el número, sino el orden, el contenido de las bendiciones, e incluso el estilo de oración. La bendicón (berajá) -esto es la fórmula "Bendito eresTú, Señor" seguida de breves palabras de alabanza que expresan una de las cualidades divinas- es verdaderamente la señal de reconocimiento de las oraciones que han compuesto los sabios.

Ciertamente, los sabios no han tratado de impedir al hombre que exprese sus oraciones y sus súplicas personales, ni que "exprese su propia necesidad" en su lenguaje y con las palabras ordinarias de su lenguaje, pero la oración fija y obligatoria solo puede tener esta forma de bendición. Justamente los Maestros de la halajá posteriores han concluido que, como no hay una oración obligatoria sin esta forma de bendición, tampoco no se debe usar esta forma en ninguna oración personal que no sea fija. Resumiendo: no se ha dado libertad ilimitada en la expresión de los sentimientos del corazón del orante; debe contentarse con las formas establecidas por los sabios, y no tiene el derecho de cambiar nada en el modelo que éstos han impuesto [44; 45]

Esta misma forma literaria, no ha sido inventada por los Maestros, sino que la han sacado del libro de los Salmos (Sl 119,12, cf. 1Cr 29,12). Mientras que en los salmos estas expresiones solo se usa como una de las tantas fórmulas posibles, los Sabios la han privilegiado y la han transformado en la fórmula particular de apertura y de cierre de todas las oraciones. Esta fórmula, y solo esta, en todos sus detalles: se debe recordar el "Reino"; se debe decir: "Tú". Dónde han dicho que es obligatorio concluir se debe concluir, y donde han dicho que se debe empezar, es obligatorio abrir [2; 46-51]

Esta exigencia de un "modelo" y de formulaciones inmutables tiene también un aspecto negativo. Existe el riego de convertir la oración del hombre en una "cosa fija", ¡mientras que la oración no es otra cosa que una súplica! [23; 52-55]. Si el que reza cada día se limita a repetir el mismo modelo, acabará por ser como "el que lee una acta." Por eso los Sabios no querían que la oración fuera enteramente fijada. ¿Cómo es posible conciliar estas dos exigencias, que a primera vista parecen completamente contradictorias? Los Maestros de Israel encontraron la solución exigiendo una cierta "innovación" dentro de cada oración y bendición. Ciertamente, fijaron la "fórmula", o sea el texto de apertura y de conclusión, y con esto tambien el contenido general de cada una de las bendiciones, pero considerando esta fórmula sólo como una especie de marco que era posible, e incluso deseable, alargar, añadiendo otras frases a cada una de las bendiciones [54-56; 76]. Esto es sólo válido en lo que toca a las peticiones, porque no puede añadirse ni una sola palabra a las palabras a las alabanzas fijadas por los Sabios [8; 44]

Los Rabinos no sólo consintieron en las "innovaciones" en el corpus de las bendiciones, sino que las convirtieron en algo obligatorio: la expresión "Quien hace de su oración una cosa fija" quiere decir: "Quien no añade nada de nuevo." De hecho existían, una al lado de la otra, versiones diferentes de la misma oraión. Había quien la abreviaba y quien la alargaba, quien añadía y quien sacaba alguna cosa: era suficiente que no se tocara el marco general [60]. Incluso han sobrevivido, en los rituales de oración de varias comunidades -y especialmente en los restos del antiguo rito palestinense conservados en varios fragmentos de la Genizá del Cairo- diversas fórmulas de la misma bendición, que se diferencian la una de la otra por el estilo y por la lengua, pero no por el contenido esencial ni por las ideas contenidas.

También sobre este punto, la oración de los Sabios se diferencia de la oración cultual de los otros pueblos, en que para éstos últimos cada una de las palabras del texto de la oración estaba fijada, y su eficacia mágica dependía, a sus ojos, de una observancia escrupulosa del texto literal. Por eso el sacerdote que recitaba estas oraciones debía ser un especialista y un experto para que la oración no fuera invalidada por un error cualquiera.. Los sabios, al contrario, habiendo acuñado una "fórmula", nunca fueron rigurosos en el texto. Desde su punto de vista, las oraciones eran "elementos de la tradición oral" que por su misma naturaleza no están fijados palabra por palabra.

Dado que "el texto" no fue establecido por los sabios, en la práctica pertenece al que ora, y principalmente al oficiante, quien decide si abrevia o alarga la oración. En general los Maestros no han retenido la obligación de descalificar ninguno de estos dos modos de actuar [48; 60], "porqué hay un tiempo para alargar la oración y un tiempo para acortarla." [58]. En las oraciones de los "días terribles" y en los días de ayuno es conveniente, ciertamente, alargar la oración; [49] pero en un lugar peligroso, allí donde hay riesgo de cansar a la comunidad o de no observar la Torá, es preferible abreviarla. [57-59; 61-63]

Por otro lado, un hombre que suplica a Dios por una cosa determinada, y desea que su petición sea oída, debe alargar la oración [64] para que ésta no vuelva con las manos vacías. Y de la misma forma en que se deben prolongar las súplicas, se debe orar con insistencia. [74-75]

Si bien algunos Sabios sostienen que no es necesario añadir otras oraciones a las tres que los Maestros han fijado como obligatorias [65-67], otros, por contra, piensan que "ninguna oración se pierde." "Ojalá el hombre consiguiera rezar todo el día" [70-71], porqué el Santo -bendito sea- no se mostrará severo aunque lo "importunase demasiado" [68-69]. Por esta razón, aunque ya haya rezado y cumplido con su obligación , puede volver a rezar si encuentra un grupo de fieles en oración en la sinagoga [72-73].

Dado que los Maestros han dejado espacio para la "innovación" dentro de la oración fija, con mayor razón no se han opuesto a las súplicas y a las exposiciones de la necesidades del individuo fuera del marco de la oración establecida [76-80]. Ciertamente, desde que se estableció el principio que la Redención 4 se apoya en la oración, seguido por el hecho que la lectura de la Shemá y sus bendiciones vendría unida a la Oración de las Dieciocho bendiciones para formar con ésta un bloque único, no se está autorizado para decir ni una sola palabra después de "Verdadera y estable". Pero después de que uno ha terminado la Oración de las dieciocho bendiciones, uno tiene la posibilidad de añadir sus propias súplicas.

Así acostumbraban a actuar los más grandes entre los tanaitas y los amoraitas; sus súplicas personales posteriores a la oración que se han llegado hasta nosotros, han penetrado en el propio ritual, convirtiéndose en una parte de las oraciones fijas (así, por ejemplo: "Sea tu voluntad salvarnos..." al finalizar las bendiciones de la mañana, es la oración de Rabí "después de la Oración" (TB Berajot 16b); también "Sea tu voluntad darnos una vida larga..." sobre la que se ha basado la "bendición del mes" de los askenazis, que no es otra cosa que la oración de Rav.

También hubo Maestros que permitieron decir las súplicas personales antes de decir la Oración, pero al final se optó por la opinión mayoritaria según la cual se deben decir después de la Oración (o bien en su interior, como la bendición "Tú que escuchas las oraciones..."). El principio general es el siguiente: "El hombre siempre debe en primer lugar celebrar las alabanzas del Lugar, y después orar" [76.78-80] Este principio también ha guiado la composición de la misma Oración de las Dieciocho bendiciones. Todavía quedaba por determinar -en la época siguiente a la conclusión del Talmud- la costumbre de comenzar la oración de la mañana con la recitación de algunos salmos seleccionados (pesuké de zimrá).

Más allá de las amplificaciones poéticas a las que estamos ya acostumbrados, no tenemos permiso para "innovar cualquier cosa" en nuestra oración. El texto establecido en la época de los gueonim es en esencia el texto babilónico, del que han derivado todos los ritos existentes hoy en día, como el askenaz, el sefardí, el yemenita, etc...- y se ha convertido en el texto obligatorio en todas las comunidades israelés. Ciertamente, según la decisión halájica del Shulján Aruj se consiente que el fiel de forma particular "añada cualquier cosa a sus bendiciones" (Or jayím 119) y aquel que dice "una oración voluntaria" debe "innovar alguna cosa" ( l.c.107), pero la verdad es que no estamos acostumbrados a ello. Quien añade una petición por un enfermo que tiene en casa o por un motivo similar, generalmente se sirve de los textos impresos en los rituales de oración con esa intención. sí las súplicas personales al finalizar la Oración han sido reemplazadas por fórmulas fijas de "súplica" (tajanún).

A diferencia del rito babilónico, que ha adquirido una fuerte rigidez, el rito palestino antiguo conservó una mayor elasticidad. Los poetas palestinos no sólo añadieron al texto de las bendiciones, sino que lo transformaron en un texto poético particular (como es el caso de la particular versión de "Tú que oscureces la tarde" para la noche del Sábado y para la salida del Sábado, para la primera noche de Pascua y otros). Pero este rito no pudo mantenerse ante el babilónico, en la mayor parte de las comunidades, y casi ha sido olvidado completamente con la destrucción del judaísmo palestinense practicada por los cruzados.

Este no el lugar apropiado para tratar de una forma muy profunda las causas de la evolución desde una oración en la que el elemento de innovación no era menos importante que el elemento fijo, a una oración que es enteramente fija, palabra por palabra. Indicaremos sólo algunas de las causas principales.

Como la Ley oral, también la oración, con el correr del tiempo, ha pasado a transmitirse por escrito, y el ritual escrito de la oración ha ejercido una profunda influencia en el sentido de la fijación y de la estabilidad del texto. A parte de esto, quien necesitaba un ritual de oración, por lo general no estaba en la disposición de componer una oración o de innovar alguna cosa libremente en la lengua santa. De hecho, aunque estuviera jurídicamente permitido de rezar en cualquier lengua, es notorio que la mayor parte de las comunidades, en todos los tiempos, renunciaron a ese derecho y continuaron rezando en hebreo.

El abandono de las "innovaciones" en favor de un texto fijo es el precio que se pagó voluntariamente por querer hacer una oración exclusivamente en la lengua santa. Y si esto ha representado una pérdida para la oración privada, que se convierte en algo menos espontáneo y menos personal, esta desventaja ha sido provechosa para la oración comunitaria, que necesitaba una forma fija y textos sin variaciones. Se sacrificó la innovación en favor de una oración comunitaria ordenada y consuetudinaria, y en beneficio de una oración en la lengua santa, cuyo uso fue un factor de unidad y de reagrupamiento para todas las comunidades israelitas, allá donde estuvieran.

El rechazo de los Maestros, fundadores de una oración fija, a resignarse a una oración rutinaria, encuentra una expresión significativa en su insistencia en la "intención del corazón" (kavaná) como condición preliminar de la oración. Verdaderamente éste es el carácter específico de la oración, en contraposición a otras formas de culto: no se apoya en una ceremonia exterior, sino que se fundamenta en la expresión de los sentimientos personales de cada uno de los indivíduos que participan de ella. Por eso "quien reza debe considerarse a sí mismo como si estuviera frente a frente con la presencia de Dios" y "debe dirigir su corazón hacia el cielo" [85-86]. Los Sabios han puesto esta exigencia con la máxima seriedad, y no han renunciado, por tanto, a llevarla a sus máximas consecuencias: quien no está en posición de orientar su corazón, es mejor que no rece [88]; y también "quien no tenga una conciencia serena, que no rece" [89].

Ciertamente existe la tendencia de alejarse un poco de este rigorismo extremo: "Si no consigue concentrarse en las dieciocho bendiciones, que se concentre sólo en una" [87] Pero si le falta la intención, su oración seguramente no es oración. Por eso, quien reza debe aportar a su oración una preparación espiritual oportuna: a imitación de los hombres píos, se debe esperar antes de rezar [81] y "no se está de pie para rezar si no es con solemnidad", "ni con risas ni con palabras vanas" [81-82]. Quien bebe y come antes de rezar es considerado como uno que desprecia la oración. No hace falta decir que está prohibido rezar en estado de embriaguez [83; 95].

La exigencia de "intención" tiene diversos aspectos. Por una parte obliga a que se dirija el corazón hacia el cielo y se sepa delante de quién se está, es decir, obliga a un sentimiento de respeto por parte del que esta "frente a la shejiná", sentimiento que impide toda ligereza y todo orgullo. Por otra parte, "es necesario poner toda la atención en ellas", esto es, sobre las bendiciones, es decir, concentrar el pensamiento y concentrar toda la atención en las palabras que se dicen. Desde este punto de vista, la "intención" es principalmente una exigencia técnica: que se sepa qué es lo que se dice y que no se piense en otra cosa mientras los labios susurran las palabras de la oración de manera automática. Parece, pues, que los que hacen una concesión y se contentan con una intención parcial, "sobre una sola" bendición, sólo tienen en su punto de mira la atención a las palabras y la concentración del pensamiento pero no la exigencia esencial de un sentimiento de respeto ante la presencia de Dios. Este sentimiento debe ser a la vez tan fuerte que "incluso aunque el mismo rey nos brindara su saludo, no se le debe responder; y aun en el caso que una serpiente subiera por la pierna, uno no debe interrumpir la Oración." [81]

Aunque dependa del corazón, esta intención se refleja también en conductas exteriores. El sentimiento de humildad del hombre que reza a su Dios se expresa también en su comportamiento durante la oración: "Un hombre, cuando rece no debe estar en un lugar elevado"; "debe estar con los ojos bajos"; "No debe alzar su voz cuando reza" [90-92; 95]

Existe una división de opiniones sobre si la oración debe ser dicha en voz baja, si es suficiente una meditación interior o si se debe almenos mover los labios [95]. Quizá es preferible hacer oir la propia voz, si uno no se consigue concentrar en voz baja [96]. Hay textos que prescriben al fiel que recite la shemà de forma que sus oidos lo oigan, y también hay quien, al contrario, sostiene que "por la intención del corazón las palabras toman su valor" [98]. Igualmente cuando el hombre no tiene la fuerza de "hacer salir sus palabras", el Señor entiende qué es lo que hay en el corazón.

Incluso el hecho de que el que reza esté de pie 5 es un reflejo del sentimiento de humildad de su corazón: "como un siervo ante su amo" [93]. De hecho, " cuanto un hombre más dobla su propio espíritu, su oración es mucho más grata" [94]. Pero no todas las horas son iguales, y todo depende del hecho que haya "una desgracia en el mundo" o al contrario haya paz. Por ejemplo, la oración de los días de ayuno, en la que el hombre debe estar lo más ‘curvado’ posible, no se parece a la oración de Rosh ha Shaná, a propósito de la que se dice que "cuanto más el hombre eleva su espíritu, su oración es mucho más agradecida."

"Si diriges tu corazón en la oración, conténtate con saber que tu oración ha sido oida" [100], porque el Señor está cercano a quien lo invoca, más todavía si su invocación es sincera [103]. No obstante, encontramos también palabras de advertencia contra una intención excesiva: "Cualquiera que reza mucho, reflejándose en ellas, acaba por tener el corazón enfermo" [64]. Y esto a pesar de que en otro lugar la "reflexión sobre la oración" (ijjún tefilá) es contada entre las cosas de las que el corazón del hombre come los frutos en este mundo, mientras que la recompensa permanece en el mundo futuro (TB Shabat 127a). Parece que aquellos que se alzaban contra la "reflexión en la oración" tenían como objetivo evitar una confianza excesiva del que reza en los propios méritos y en la eficacia de su oración. Una tal confianza en el éxito de la oración contiene algo de orgullo, mientras que quien reza debe "comportarse con humildad" y "utilizar expresiones de súplica", porque la criatura no tiene ningún derecho sobre su Creador" [23].

La oración de los Sabios es unicamente una oración comunitaria. Esto no significa que le esté prohibido al individuo rezar cuando no hay comunidad. Al contrario, la obligación de la oración radica realmente sobre cada uno, individualmente. Pero también cuando uno reza solo, su oración es fundamentalmente oración comunitaria.De hecho, dice las mismas oraciones que la comunidad, a las mismas horas y en las mismas ocasiones, e incluso en las mismas formas y en el mismo estilo. Por tanto, cuando uno reza ‘individualmente’, se considera parte de la comunidad y se dirige al Señor en plural. Incluso cuando el contenido de la súplica del individuo no es una necesidad de toda la comunidad, como ocurre en la "oración del viaje", "el hombre debe igualmente asociarse a la comunidad" [107], o sea debe rezar en plural.

Es por demás decir que uno "no se debe distanciar de la comunidad que reza", ni siquiera con el uso del pronombre "vosotros" al dirigirse a la asamblea de orantes, en lugar de "nosotros" [105-106]. Se enfatiza este punto sobre todo respecto al oficiante, porque dirigirse a la congragación de tal forma resultaría bastante comprensible y natural. Pero el oficiante no reza "en lugar" de los otros, sino como uno más, anunciando en voz alta las palabras de todos. Expresiones como "bendecid" o "alabad", que se encuentran frecuentemente en los Salmos de alabanza con los que los Levitas se dirigían al pueblo, son casi inexistentes en la oración de los Sabios. Si, excepcionalmente, se encuentra la forma invitatoria "bendecid al Señor" (como en la invitación a la bendición después de la comida y a la lectura de la Torá), los Amoraítas han advertido en este punto la dificultad, por las razones expuestas; e incluso en las bendiciones de después de la comida la han eliminado, conservándola como fórmula alternativa.

Dado que la oración es fundamentalmente comunitaria, no hay que asombrarse de que ciertas palabras se no digan cuando no hay diez 6 personas en la oración (Meguilá 4,3). De forma análoga, hay textos que varían en función del número de asistentes [104].

Desde cierto punto de vista, toda la oración es, pues, "oración comunitaria para el individuo" y "oración para el prójimo" [108-111]. No es nunca una oración del individuo para símismo, sino una oración de un hombre que se considera parte de la comunidad y se hace cargo de la necesidad de toda la comunidad. Este se considera ligado no sólo a la comunidad limitada en medio de la que se encuentra, sino también a la comunidad entera: a la comunidad de Israel, pero también a la comunidad humana. Este carácter universal de la oración se manifiesta de una forma especial en las oraciones de los "días terribles", en el añadido a la bendición por la santificación del nombre ("Por esto infunde tu temor") y en la introducción a la proclamación de la Realeza divina ("por eso nosotros esperamos") que fueron compuestas en la época talmúdica.

El individuo no desaparece en medio de la comunidad, no se convierte sólo en una parte de la Asamblea. La gran novedad de la forma de culto que crearon los Sabios consiste realmente en el hecho de que a cada individuo se le ha dado un rol activo en él. En contraposición al culto del Templo, en el que la asamblea era absolutamente pasiva y sólo observaba las acciones de los sacerdotes, que son los hombres que constituían la comunidad, son ellos los sujetos del culto, aquellos que lo realizan. El simple fiel no ofrecía de sí más que la ofrenda que llevaba al altar, y eran los sacerdotes los que lo ofrecían por él, mientras el fiel se limitaba a "ver". Al contrario, es la misma comunidad la que recita sus oraciones, con la participación activa de cada individuo. A pesar de que no eran muchos, en el tiempo de la Mishná, los que estaban acostumbrados a recitar la oración (Berajot 4,3; Rosh ha-Shaná 4,9) y que debían, a pesar suyo, apoyarse en lo que oían de la boca del oficiante, también estos textos expresaban su participación en la oración de una forma activa, a través de respuesta como "Amén", "Bendito el Señor, aquel es bendito eternamente y por siempre", "Sea su gran nombre..." y otras más. La función de la respuesta en la oración comunitaria es vital: es ésta la que hace de cada individuo un participante activo de este culto. Por eso "no hay nada más grande que el Amén que responden los Israelitas", y "quien responde Amén es más grande que quien dice la bendición" [112-118]. Cuando la comunidad ora, a cada individuo le "ha sido dada una autorización" de hacer oir su propia voz, y unirla a las voces de toda la comunidad.

De ello se deriva que no se da una oración perfecta sino en la Sinagoga, en el lugar y en la hora en la que la comunidad reza. El Señor, de hecho, se encuentra en la sinagoga, y el "momento favorable" es el momento en el que la comunidad ora. "El Santo -bendito sea- no desprecia la oración de muchos": por eso quien no entra en la sinagoga de su ciudad "es considerado un mal vecino", porque es como si se hubiera excluido de la comunidad [119-128].

Esta es la calidad de la oración que han establecido los Maestros de Israel: no una oración de individuos aislados en una oración-ceremonia en la que los individuos se convierten en simples espectadores, sino una sabia fusión de los dos elementos fundamentales: el individuo se identifica con la comunidad y se integra en ella a través de su participación activa y personal en el culto público.

I. El Señor está cerca de todos aquellos que lo invocan

No es hacia Mijael ni hacia Gabriel, sino hacia Mi

Rabí Judá ha dicho en nombre suyo: Un hombre tiene un protector. Si le llega un tiempo de miseria, no entra en su casa de improviso, sino que viene y se queda en la puerta de su protector; después llama a un siervo o a alguien de la casa y le hace decir: Fulanito está en la puerta de la casa. Quizá lo hará entrar y quizá lo dejará fuera.

Pero el Santo -bendito sea- no es así. Si al hobre le sobreviene una desgracia, no se dirige ni hacia Mijael ni hacia Gabriel, sino directamente a Mi, y yo le responderé al punto, como está escrito: El que invoque el nombre de Dios será salvo (Jr 3,5)

(TJ Berajot 9,1)

2Es necesario empezar y acabar la oración con el Nombre Inefable

Ha sido enseñado: Aquel que empieza con yod he y concluye con yod he es unsabio. Aquel que empieza con alef lamed y concluye con alef lamed es un ignorante. El que empieza con yod he y termina con alef lamed es un mediocre. Pero empezar con yod he y terminar con alef lamed es otra cosa. (Una cosa herética).

(TJ Berajot 9,1)

3El Señor parece lejano pero está cercano

Rabí Pinjás, en nombre de Rav Yejudá bar Simón, ha dicho: Un ídolo parece cercano, mientras que está lejano. ¿Cuál es la prueba? Se lo echan sobre los hombros, lo llevan, y lo colocan en su lugar; allí se está, y no se mueve de su sitio. Le gritan y tampoco responde, ni libra de la tribulación (Is 46,7) Finalmente su dios está en cada con él, y puede gritarle hasta morir, pero no le escucha y no lo libera de su angustia.

Al contrario, el Santo -bendito sea- parece lejano, pero no hay nadie más cercano que él... Considera que alto es por encima del mundo. Pero si un hombre entra en la sinagoga y, estando en el fondo, ora en voz baja, el Santo -bendito sea- escucha su oración, porqué está escrito Pero ana hablaba en su corazón, y solamente se movían sus labios, y su voz no se oía (1Sm 1,13). Pero el Señor -bendito sea- escuchó su oración. Y lo mismo hace con todas las criaturas, porqué está escrito: Oración de un pobre, que está curvado (Sl 102,1), como un hombre que habla al oido de su compañero, y éste lo escucha. ¿Hay, acaso, un Dios más cercano que este, que esté tan cercano a sus criaturas como la boca al oido?

(TJ Berajot 9,1)

4Todos somos iguales ante El en la oración

Tu que oyes la oración, a Tí toda carne puede ir (Sl 65,3) Rabí Yejudá bar Shalom, en nombre de Rabí Eleazar, ha dicho: Si viene un pobre a decir cualquier cosa a un hombre, este no le presta atención; pero si viene un rico a decirle algo, rápidamente le escucha y lo acoge.

Pero el Santo -bendito sea- no es así, porqué delante de El todos somos iguales, mujeres y esclavos, pobres y ricos. Fijate que sobre Moisés, el maestro de todos los profetas, se ha escrito esto que es lo mismo que se ha escrito del pobre. De Moisés está escrito: Oración de Moisés, hombre de Dios (Sl 90,1); y de un pobre está escrito: Oración de un pobre, que está doblegado (Sl 102,1) La una es oración y la otra es oración, para demostrate que todos somos iguales en la oración ante el Lugar.7

(ExR 21,4)

5Está prhibido proclamar las alabanzas del Lugar más de lo debido

Rabí Yojanán ha dicho (otros dicen que es una tradición tanaítica): ciento veinte ancianos, entre los cuales habían muchos profetas, han fijado las Dieciocho bendiciones en su orden... Desde entonces hasta ahora está prhibido alargar las alabanzas8 del Santo - bendito sea-. Como ha dicho Rabí Eliezer: ¿Qué significa el versículo ¿Quién expresará las poderosas obras del Eterno? (Sl 106,2) ? ¿A quién espera narrar los prodigios del Señor? ¡A quién es capaz de proclamar toda sus alabanzas¡ Dice Rab bar Janá que Rabí Yojanán ha dicho: Aquel que proclama las alabanzas del Santo -bendito sea- más de lo debido, merece ser erradicado del mundo, porqué está escrito: ¿Será preciso contarle cuando yo hablaré? Por más que el hombre razone, quedará como abismado. (Jb 37,20).9

Rabí Yejudá de Kefár Giboraja (o como dicen algunos, de Kefar Gibor Jail) ha dado esta interpretación. Qué significa el versículo Para tí el silencio es alabanza (Sl 65,2) La mejor de todas las alabanzas es el silencio.10

(TB Meguilá 17b-18a)

6 Rabí Samuel bar Najmán ha dicho: ¿Quién expresará las poderosas obras del Eterno? (Sl 106,2) ¿Quizá uno como yo o mis iguales?

(TJ Berajot 9,1)

7Por eso tus palabras serán pocas

Rav Huna dice que el Rab, en nombre de Rabí Meir, ha dicho: Las palabras del hombre son siempre pocas delante del Santo -bendito sea-, porqué está escrito No te des prisa con tu boca, ni tu corazón se apresure a proferir palabra delante de Dios; porque Dios está en el cielo, y tú sobre la tierra; por tanto, sean pocas tus palabras (Coh 5,1).

(TB Berajot 61a)

8 Un lector, que fue ante el arca en presencia de Rabí Janina, decía: "El Dios grnde, poderoso y terrible, majestuoso, fuerte y valiente." Le dijo Rabí Janina:¿Has acabado de hacer el elogio de tu Señor? Ni siquiera podríamos decir los tres primeros títulos si no los hubiera escrito Moisés en la Ley11 y la Gran Sinagoga no los habría codificado en la oración12; ¿Y tú dices todos estos?

Es igual a un rey de carne y sangre que tuviera millares y millares de denarios de oro, y que fuera elogiado a causa de su plata; ¿No sería un insulto para é?

(TB Meguilá 25a; TB Berajot 33b)

9 De cualquier forma que se lo alabe, El excede toda alabanza Conforme a tu nombre, oh Dios, así es tu loor hasta los fines de la tierra; De justicia está llena tu diestra (Sl 48,10).

Un rey de carne y sangre, cuando entra en sus dominios lo alaban porqué es fuerte, mientras que no es débil. Lo alaban porqué es bello, mientras que solo es un bruto. Lo alaban porqué es misericordioso, mientras que en realidad es cruel.

Pero el Santo -bendito sea- no es así: Cualquiera que lo alabe, El es más grande que su alabanza. ¿Cómo? Lo alaban porqué es fuerte, y lo es, como está escrito: El Dios grande fuerte y terrible (Dt 10,17). Lo alaban porqué es bello y lo es, como está escrito Mi amado es blanco y pelirojo (Ct 5,10). Lo alaban porqué es misericordioso y lo es, como está escrito Porqué un Dios misericordioso es el Señor, tu Dios (Dt 4,31)...

Rabí Simón ha dicho: Considera lo que ha dicho David: A tí, oh Señor, la grandeza, la fuerza y el esplendor... Tú te elevas sobre todos (1Cr 29,11) Tu nombre se eleva sobre todo, también por encima del elogio que nosotros hacemos de tu grandeza.

Rabí Abín, el levita, ha dicho: Observa como los hombres de la Gran Sinagoga alaban al Santo -bendito sea- Bendito sea tu nombre de gloria, que es excelso sobre toda bendición y sobre toda loor (Ne 9,5). De cualquier forma que te alabemos, ¡tu nombre excede toda bendición y toda loor!

(Tanjuma (ed. Buber) Shemot 1)

10 El Señor es verídico y no hay necesidad de adularlo

Rabí Yejoshua ben Leví ha dicho: ¿Por qué han sidos llamados "los hombres de la Gran Sinagoga"? Porqué han devuelto a la corona (de los atributos divinos) su antiguo esplendor. Vino Moisés y dijo: El Dios grande fuerte y terrible (Dt 10,17). Pero después vino Jeremías y dijo: "Los adoradores de los astrosdestruyen su Templo13. ¿Dónde están sus gestos terribles?" Por eso omite "terrible".14 Vino también Daniel y dijo: "Los adoradores de los astros someten a sus hijos. ¿Dónde están sus actos de fuerza?" Por eso omite "fuerza".15 Al final llegaran aquellos que dijeron: ¡Al contrario! Esta es realmente su fuerza porqué domina su cólera y tiene paciencia con los impios.16 Y sus gestos terribles duran todavía,17 porqué si no hubiera temor del Santo -bendito sea- ¿cómo podría una nación continuar subsistiendo, por sí sola, en medio de los servidores de los ídolos?

(TB Yomá 69b)

11 ¿Un ser de carne y sangre tiene el poder de fijar los límites de estas cosas? Rabí Yitsjak ben Eleazar ha dicho: Los preofetas saben que su Dios es verídico;18 por eso no lo adulan.

(TJ Berajot 7,4)

12 ¿La oración hace la mitad o lo hace todo?

Yejudá ben Rabí (Jiya) ha dicho: La conversión hace la mitad,19 pero la oración lo hace todo. Rabí Yejoshúa ben Leví ha dicho por contra: La conversión lo hace todo, la oración solo hace la mitad.

La opinión de Yejudá ben Rabí, que ha dicho: "La conversión hace la mitad" ¿de quién la aprendió? De Caín, sobre el que se pronunció una dura condena, como está escrito errante y extranjero serás en la tierra (Gn 4,12). Pero cuando hizo penitencia, solo le fue condonada la mitad de la condena, según está escrito: Salió, pues, Caín de delante del Eterno, y habitó en la tierra de Nod (Gn 4,16). Aquí no está escrito: "Erró y vagabundeó sobre la tierra" sino solo Yhabitó en la tierra de Nod, al oriente del Edén...20

La opinión de Rabí Yejudá ben Rabí, que ha dicho: "La oración lo hace todo" ¿de quién la aprendió? De Ezequiel. La duración del reino Ezequías estaba fijada solo en catorce años, según está escrito: Sucedió, en catorceavo año del rey Ezequías (Is 36,1). Pero cuando él oró, le fueron añadidos aún otros quince años, según está escrito: He aquí que añadiré a tu vida quince años (Is 38,5).

La opinión de Rabí Yejoshúa ben Leví, que ha dicho: "la conversión lo hace todo" ¿De quién lo aprendió? De los habitantes de Anatot, ya que está escrito: Por tanto así ha dicho el Eterno acerca de los varones de Anatot... los jóvenes morirán a espada, sus hijos y sus hijas morirán de hambre y no quedará remanente de ellos (Jr 11, 21-23) Pero al hacer penintencia, merecieron aun tener descendencia, como está escrito: Habitantes de Anatot: cientoveintiocho. (Ne 7,27)

La opinión de Rabí Yejoshúa ben Leví, que ha dicho: "La oración hace la mitad" ¿de quién lo aprendió? De Aharón, sobre el que pronunciada una condena, según está escrito: Contra Aharón también se enojó el Eterno en gran manera para destruirlo (Dt 9,20).

Rabí Yejoshúa de Siknin, en nombre de Rabí Leví., ha dicho: La expresión "destrucción" que se encuentra escrita aquí, no significa otra cosa que el exterminio de los hijos y las hijas, como por ejemplo se dice Y destruí su fruto arriba y sus raíces abajo (Am 2,9). Pero cuando él rezó, 21 dos de sus hijos murieron, y dos le fueron dejados.

(LvR 10,5)

13 Las puertas de la oración nunca están cerradas.

Rabí Eleazar ha dicho: Desde el día en que el Templo fue destruido, las puertas de la oración han sido cerradas, como está escrito: Aun cuando clamé y di voces, cerró los oídos a mi oración (Lm 3,8). Pero mientras las puertas de la oración han sido cerradas, las puertas de las lágrimas no han sido cerradas, como está escrito Oye mi oración, oh Eterno, y escucha mi clamor. No calles ante mis lágrimas (Sl 39,12).

El mismo rabí Eleazar ha dicho: desde el día que el Templo fue destruido, se ha construido un muro de hierro que separa Israel de su Padre que está en los cielos como está escrito Tómate una plancha de hierro y ponla en lugar de muro de hierro entre ti y la ciudad (Ez 4,3).

14 Rabí Janina bar Papa pidió a Rabí Shemuel bar Najmán: ¿Qué significa elversículo Pero yo a ti oraba, oh Eterno, al tiempo de tu buena voluntad (Sl 69,13)? Le respondió: las puertas de la oración a tal hora están abiertas y a tal hora están cerradas;22 pero las puertas de la conversión siempre están abiertas.

Rav Anán ha dicho: También las puertas de la oración nunca están cerradas, porqué está escrito Como lo está el Eterno, nuestro Dios, en todo lo que le pedimos (Dt 4,7).

(DtR 2,12)

15 No nos queda otra cosa que la oración

Porqué Tú no eres un Dios que se complacer en la maldad; el malo no habitará junto a tí. (Sl 5,4)

Rabí Pinjás bar Kama, el sacerdote, ha dicho: El Santo -bendito sea- no se complace en condenar en una criatura, sino que quiere que las criaturas presenten oraciones, y El las acoge.

Rabí Yitsjak ha dicho: Ahora ya no tenemos ni más profetas, ni sacerdotes, ni sacrificios, ni Templo, ni altar: ¿Quién expiará por nosotros, mientras el Templo siga destruido?Solo nos queda en nuestras manos la oración. Por esto está escrito Oye, Señor; oh Señor, perdona; presta oído, Señor, y hazlo; no tardes, por amos de ti mismo; porqué tu nombre es invocado sobre tu ciudad y sobre tu pueblo.(Dn 19,9) ¿Acaso no ha dicho Mis ojos y mi corazón estarán aquí todos los días (1Re 9,3)?23

Considera cuanto ha sido escrito Duelete y gime, hija de Sión, como mujer que está de parto, porqué ahora saldrás de la ciudad y morarás en el campo (Mi 4,10) Se debería leer ‘y viviré (ve shajanti) en el campo": aunque te he exiliado de la ciudad, mi Presencia (Shejinatí) no se ha alejado de ahí. El término ‘campo’ usado aquí no significa otra cosa que Sión, porqué está escrito Sión será arada como campo (Mi 3,12). Dijo el Santo -bendito sea- Rogadme volver a esta ciudad y Yo desde el cielo os escucharé y restauraré vuestra tierra.

(Tanjuma, vayishlaj 9)

16 Rabí Eleazar ha dicho: La oración es más grande que los sacrificios,24 pues está escrito ¿Para qué me sirve -dice el Eterno- la multitud de vuestrossacrificios? (Is 1,11) Pero después está escrito Cuando extendáis vuestras manos, yo esconderé de vosotros mis ojos; asimismo cuando multipliqueis la oración, yo no oiré.25 (Is 1,15)

(TB Berajot 32b)

17La oración: un arte de nuestros padres

Los hijos de Israel tuvieron mucho miedo y gritaron hacia el Señor (Ex 14,10). Inmediatamente se aferraron al arte de sus padres, el arte de Abraham, el arte de Isaac y el arte de jacob.

¿Qué es lo que se dice de Abraham? Construyó un altar allí para el Señor e invocó el nombre del Señor (Gn 12,8)... Acerca de Isaac ¿qué dice la Escritura? Isaac salió a meditar al campo26 (Gn 24,63). Meditación no es sino oración, como está escrito Por la tarde, por la mañana y al mediodía yo medito y gimo, y El escucha mi voz (Sl 55,18)... De Jacob ¿qué dice la Escritura? Encontró un lugar en donde pasar la noche, porqué el sol se estaba poniendo (Gn 28,11) Encontró no es otra cosa sino oración, como está escrito: Y tú no ores por este pueblo, no eleves por ellos súplicas y oraciones, y no me vengas al encuentro porqué no te escucharé (Jr 7,16)27...

Por eso la Escritura dice No temas, gusano de Jacob (Is 41,14). De la misma que el gusano solo puede atacar al cedro con la boca, así Israel no tiene nada más que la oración.

Y aún dice Y yo te he dado a ti una parte más que a tus hermanos, la cual tomé yo de mano del amorreo con mi espada y con mi arco (Gn 48,22). ¿De verdad lo cogió con su espada y su arco? Es para enseñarte que ‘con mi espada’ es la oración y ‘con mi arco’ es la súplica.28

Así ha dicho Jeremías Maldito el hombre que confía en el hombre (Jr 17,5). Pero ¿qué dice de la oración? Bendito el hombre que confía en el Señor y cuya confianza es el Señor (Jr 17,7) Es la confianza de Israel en el momento en que oran porqué está cercano a ellos, como está escrito El Señor está cercano atodos los que le invocan (Sl 145,18)

Así también ha dicho David a Goliat: Tú vienes a mi con espada y lanza y jabalina; mas yo vengo a ti en el ombre del Señor de los ejércitos, el Dios de los escuadrones de Israel, (1Sm 17,45). Y está escrito Estos confían en carros y aquéllos en caballos; mas nosotros del nombre del Eterno, nuestro Dios, tendremos memoria. Ellos flaquean y caen, mas nosotros nos levantamos y estamos en pie. (Sl 20,7-8)

Y así también se dice Y clamó Asa al Eterno su Dios y dijo: ¡Oh Eterno! !para ti no hay diferencia alguna en dar ayuda al poderoso o al que no tiene fuerzas! Ayúdanos, Eterno, Dios nuestro, porqué en ti nos apoyamos, y en tu nombre venimos contra este ejército. Oh Eterno! Tú eres nuestro Dios; no prevalezca contra ti el hombre. (2Cr 14,10)

Y ¿qué se dice de Moisés? Moisés mandó mensajeros de Kadesh al rey de Edom...nuestros padres descendieron a Egipto... y clamamos al Eterno, y el oyó nuestra voz (Nm 20,14-16). Dijo Moisés a los Idumeos: Vosotros os vanagloriais de lo que ha dejado en herencia nuestro padre Isaac, como está escrito Las manos son las manos de Esaú (Gn 27,22) Y vivirás por tu espada (Gn 27,40). Pero nosotros alardeamos de lo que nos ha dejado en herencia nuestro padre Isaac, como está escrito: La voz es la voz de Jacob (Gn 27,22). Y por eso está escrito Pero Edom respondió: No pasarás por mi país; de otra manera saldré contra ti armado (Nm 20, 18) porqué ellos solo confiaban solo en la espada. Pero Israel se aferró al arte de sus Padres, el arte de Abraham, de Isaac y de Jacob, como está escrito Los hijos de Israel gritaron hacia el Señor (Ex 14,10).

(Mejilta, be shalaj 2)

18 Rabí Yojanán y rabí Eleazar han dicho entre ambos: Aunque una espada afilada estuviera sobre el cuello de un hombre, no deje de pedir misericordia, como está escrito: He aquí, aunque él me matare, en él esperaré.29 (Jb 13,15)

(TB Berajot 10a)

19 El Santo -bendito sea- desea la oración de los justos

Rabí Yitsjac ha dicho: ¿Por qué nunca nuestros padres fueron estériles? Porqué el Santo -bendito sea- desea la oración de los justos.

(TB Yavamot 64a)

20 Cuando los israelitas se vieron rodeados por tres lados - el mar cerrardo, el enemigo que le seguía y las bestias del desierto- alzaron sus ojos al su Padre que está en los cielos y gritaron al Santo -bendito sea-, como está escrito: Los hijos de Israel gritaron hacia el Señor (Ex 14, 10). Y ¿por qué el Santo -bendito sea- se portó así con ellos? Porqué el Santo -bendito sea- deseaba su oración.

Rabí Yejoshúa ben Leví ha dicho: ¿A qué se parece esto? A un rey que estaba caminando por la calle, cuando una hija de reyes le gritó: ¡Por favor, sálvame de los bribones! El rey la oyó y la salvó. Al punto, quiso casarse con ella, y deseaba que le hablase, pero ella no quería. ¿Qué es lo que hace el rey? Incitó contra ella a los bribones, para que gritara y el rey pudiera oirla. Cuando los bribones cayeron sobre ella, empezó a gritar al rey. Entonces el rey le dice: Realmente esto es lo que yo deseaba, oir tu voz.

Así mismo ocurrió con los israelitas, cuando estaban en Egipto y eran tratados como esclavos, empezaron a gritar y a alzar los ojos hacia el Santo -bendito sea-, como está escrito: En aquellos largos años... los hijos de Israel gimieron por su esclavitud y alzaron sus gritos (Ex 2,23). Y seguidamente Dios miró a los hijos de Israel (Ex 2,25). El Santo -bendito sea- empezó a hacerlos salir de ahí "con mano fuerte y brazo tendido." Pero el Santo -bendito sea- deseaba oir su voz otra vez, y ellos no querían. ¿Qué hizo? Incitó al Faraón para que los siguiera, como está escrito: El Faraón se acercó (Ex 14, 10) y seguidamente Los hijos de Israel gritaron hacia el Señor (Ex 14,10). En ese instante el Santo -bendito sea- dijo: "Realmente esto es lo que deseaba: ¡Quería oir vuestra voz!"

(ExR 21,5)

21 El Santo -bendito sea- se adorna con las oraciones de Israel

Rabí Pinjás, en nombre de Rabí Meir, y Rabí Yirmeya en nombre de Rabí Jiya bar Aba han dicho: Cuando los israelitas oran, tú no los encuentras rezando juntos, sino cada comunidad or separado: esa asamblea primero y la otra después. Pero después que todas las asambleas han terminado todas las oraciones, el ángel encargado de la oraciones las coge todas las oraciones que han sido dichas en la sinagoga, y hace una corona y la pone sobre la corona del Santo -bendito sea-, como está escrito: Tú que oyes toda oración, hasta ti puede venir toda carne (Sl 65,3) La palabra "hasta ti" (‘adeija) no significa otra cosa que "corona"30, como está escrito que de todos, como de vestidura de honra, serás vestida (Is 49, 18). Yademás la Escritura dice: Israel, porqué en ti me gloriaré (Is 49,3), porqué el Santo -bendito sea- si adorna con las oraciones de Israel como está ecsrito: Y una espléndida corona sobre tu cabeza (Ez 16,12).

(ExR 21)

22 También el Santo -bendito sea- ora.

Rabí Yojanán, en nombre de Rabí José, ha dicho: ¿De dónde se deduce que el Santo -bendito sea- ora? Porqué está escrito: Yo los llevaré a mi santo monte, y los recrearé en mi casa de oración (Is 56,7). Aquí no se dice "de su oración", sino de mi oración: de aquí se deduce que el Santo -bendito sea- ora.

¿Y cómo ora? Rav Zutra bar Tobi dice que el Rav ha dicho: Sea mi voluntad que mi misericordia domine mi cólera y que mi misericordia prevalga sobre todos mis otros atributos, también que mi comporte con mis hijos según la medida de la misericordia y entre en juicio con ellos ultrapasando la linea de la justicia.

Ha sido enseñado: Rabí Ismael ben Elisha ha dicho: Una vez entré para ofrecer incienso en el Santo de los Santos,31 y vi a Akratiel Yah,32 el Señor de las huestes, que estaba sentado sobre un tono alto y elevado. Me dijo: Ismael, hijo mio, ¡bendíceme! Yo le respondí: Sea tu voluntad que tu misericordia domine tu cólera, y que tu misericordia prevlaga sobre todos tus otros atributos, también que mi comporte con mis hijos según la medida de la misericordia y entre en juicio con ellos ultrapasando la linea de la justicia. Y El me hizo una señal con la cabeza.33

(TB Berajot 7a)

II Las súplicas y oraciónhecha con violencia

23 La criatura que no tiene ningún derecho sobre su creador

Rabí Yojanán ha dicho: Con diez palabras se define la oración. Estas son: gemido, grito, suspiro, lamento, encuentro, angustia,34 invocación, postración, protesta y súplica... Pero, entre todas estas expresiones de la oración, Moisés solo utilizó la súplica. Rabí Yojanán ha dicho: De esto aprendes que las criaturas no tienen ningún derecho sobre su Creador, esto se debe al hecho que Moisés, el maestro de todos los profetas, ¡solo se expresó a través de la súplica!

Rabí Leví ha dicho: ¿Por qué Moisés no se expresó de otra forma que no fuera súplica? Hay un proverbio que dice: Estate atento que no seas reprendido por tus propias palabras." ¿En qué sentido? Así el Santo -bendito sea- dijo a Moisés y tendré misericordia del que tendré misericordia y seré clemente para con el que seré clemente (Ex 33,19) Les dijo: A quién tenga algún derecho sobre mi "yo haré misericordia", saldré a su encuentro según la medida de la misericordia; pero quien no tenga ningún derecho sobre mi "yo haré clemencia", saldré a su encuentro con un don gratuito.

Cuando Moisés quiso entrar en la tierra de Israel, el Santo -bendito sea- le dijo: ¡E demasiado para tí! (Dt 3,26). Pero insistió: Señor del mundo, ¿caso no has dicho: A quién tenga algún derecho sobre mi "yo haré misericordia", saldré a su encuentro según la medida de la misericordia; pero quien no tenga ningún derecho sobre mi "yo haré clemencia", saldré a su encuentro con un don gratuito? Ahora no digo que vaya a exigir alguna cosa de ti, pero sal a mi encuentro gratuitamente. Pero ¿e dónde se deduce? De lo que hemos leido en el pasaje: Yo suplico al Señor (Dt 3,23)

(DtR 2,1)

24 No podemos rezar con violencia

Así ha abierto35 Rabí Tanjuma bar Abba: Tuya es la justicia, Señor, y nuestra es la confusión de rostro (Dn 9,7) ¿Qué significa? Como ha dicho Rabí Nejemya: También cuando hacemos justicia, nosotros miramos nuestras obras, y la vergüenza llega a nuestro rostro. Nunca podemos rezar con violencia, ni cuando ofrecemos nuestros diezmos: Cuando acabes de diezmar... (Dt 26,12) ¿Qué es lo que está escrito al final? Mira desde tu morada santa, desde el cielo (Dt 26,15)

(ExR 41,1)

25 Mira desde tu morada santa, desde el cielo: ¡Hemos hecho lo que nos han ordenado, haz tú también lo que nos has prometido!

(Ma’asé Shení 5,13)

26 Quien confía en sus propios méritos.36

Rabí Yojanán, en nombre de Rabí José ben Zimrá, ha dicho: Cualquiera que confie en sus propios méritos, ponen su confianza en los méritos de otros; y cualquiera que confie en los méritos de otros, también confía en los propios méritos.

Moisés confió en los méritos de otros, porqué está escrito: Acuérdate de Abraham, de Isaac y de Israel, tus siervos (Ex 32,13); y ellos confiaron en sus propios méritos, como está escrito Y trató de destruirlos, de no haberse interpuesto Moisés su escogido delante de él, a fin de apartar su indignación para que no los destruyese (Sl 106,23).

Ezequiel confió en sus propios méritos, porqué está escrito: Recuerda que heandado delante de ti en verdad y con íntegro corazón, y que he hecho lo que ha sido agradable delante de tus ojos (Is 38,3); pero él confió en los méritos de otros, como está escrito: Ampararé esta ciudad para salvarla, por amor a mi mismo, y por amor a David mi siervo (2 Re 19,34).

(TB Berajot 10b)

27El justo deroga los decretos

El Dios de Israel ha dicho, me habló la Roca de Israel: Habrá un justo que gobierne entre los hombres, que gobierne entre los hombres (2 Sm 23,3) ¿Qué quiere decir? Rabí Abbahu ha dicho: Esto es lo que quiere decir: El Dios de Israel ha dicho, la Roca de Israel ha hablado: Yo gobierno el mundo. ¿Quién gobierna sobre mi? ¡El justo! Porqué Yo pronuncio un decreto y él tiene el poder de anularlo.

(TB Mo’ed Katan 16b)

28 El que guarda mandamiento no experimentará mal (Coh 8,5). Rabí Asi -otros dicen que Rabí Janina- ha dicho: Aunque si el santo -bendito sea- pronuncia un decreto, el justo lo deroga, porqué está escrito: Pues la palabra del Rey es con potestad, ¿y quién le dirá: ¿Qué haces? (Coh 8,4) Pero al lado de esto: El que guarda mandamiento no experimentará mal.

(TB Shabat 63a)

29 Moisés -si se pudiera decir así- daba órdenes al Santo

Yo suplicaré al Señor (Dt 3,23)... Rabí Abin ha dicho: ¿A qué se parece esto? A un rey que tenía un amigo que nombraba generales, comandantes y gobernadores militares. Después de un poco de tiempo, lo vieron mientras pedía al portero que le dejara entrar en el palacio, y ese no le dejaba. Todos estaban maravillados y decían: ¿Ayer nombraba generales y gobernadores militares, y ahora pregunta al portero si puede entrar en el palacio, y este no le deja? Por eso le dijeron: ¡Tu hora ha pasado! Así mismo Moisés durante un tiempo daba órdenes al Santo -bendito sea-, y El las realizaba: ¡Sal Señor! (Nm 10,35); ¡Vuelve Señor! (Nm 10,36); Si el Señor hiciera un prodigio (Nm 16,30)... Pero ahora suplica y se agita para entrar en la tierra de Israel, ¡y El no lo acoge! ¡Tu hora ha pasado!

(DtR 2,3)

30¿Por qué clamas a mí? (Ex 14,15) Y lo que también está ecsrito en otra parte Determinarás asimismo una cosa, y te será firme (Jb 22,28) Rabí Leví ha dicho: Como el Santo -bendito sea- daba órdenes a Moisés, como también Moisés -si se puede decir así daba órdenes al Santo -bendito sea-. De hecho, los hijos de José dijeron a Moisés: El Señor mandó a mi Señor...también el señor hamandado al Señor (Nm 36,2).37

Y como el Santo -bendito sea- llamaba a Moisés y hablaba con él, como está escrito: El Señor habló a Moisés; Pero también está escrito: Entonces respondió Moisés al Eterno: Ponga el Eterno, Dios de los espíritus de toda carne, un varón sobre la congregación. (Nm 27, 15-16) ¡Mira qué poder tenía para mandar!

Pero cuando Moisés vió que el Faraón seguía a Israel, se puso a gritar, como está escrito: El Señor dijo a Moisés: ¿Por que clamas a mí? Le dijo: ¿Por qué te afliges?

Rabí Yejoshúa ha dicho: Se parece al amigo de un rey que tenía una preocupación, y fue a lamentarse ante el rey. El rey le dijo: ¿Por qué clamas? Da una orden ¡y la cumpliré! Así dijo el Santo -bendito sea- a Moisés: ¿Por qué clamas a mí? ¡Habla y lo haré!

(ExR 21,2)

31 Quién reza por la necesidad de la comunidad, es como si orase con violencia.

Entonces respondió Moisés al Eterno: Ponga el Eterno, Dios de los espíritus de toda carne,... (Nm 27, 15-16) Cualquiera que ore por las necesidades de la comunidad es como si orase con violencia.

(NmR 21,14)

32 Y trató de destruirlos (Sl 106,23) Rápidamente Moisés empezó a ceñirse a la oración. De hecho, Moisés oró en presencia del Señor, su Dios (Ex 32,11) porqué estuvo tranquilo delante del Santo -bendito sea- mientras oraba por las necesidades de Israel.

(ExR 43,1)

33 Ahora, pues, déjame que se encienda mi ira en ellos y los consuma (Ex 32,10) Rabí Abbahu ha dicho: Si esta palabra no estuviera escrita sería imposible decirla. Esto nos enseña que Moisés cogió al Santo -bendito sea- como un hombre coge a su compañero por el vestido, y le dijo: Señor del mundo, ¡no te dejaré hasta que no renuncies y los perdones!

(TB Berajot 32a)

34 El puro de corazón (Sl 24,4): Es Moisés. Rabí Yitsjak ha dicho: si un hombre común hablara así a su compañero, sería ofensivo; Sin embargo Moisés dijo: Oh Señor, ¿por qué se encenderá tu furor contra tu pueblo? (Ex 32,11). Así su corazón era tan puro que no reclamaba nada para sus necesidades, ¡sino parala necesidad de Israel!

(DtR 11,2)

35 Moisés trazó un círculo Rabí Yojanán ha dicho: Diez veces, en la Escritura, se menciona la muerte de Moisés... Esto enseña que hasta diez veces fue dictado sobre él que no entraría en la tierra de Israel. Pero este duro decreto nunca fue sellado, hasta que no fue desvelado por el tribunal supremo, que le dijo: ¡Es mi decreto que tú no pases! Como está escrito: Porqué no pasarás el Jordán. (Dt 3,27)

El hecho es que esta palabra parecía poca cosa a los ojos de Moisés, que pensaba: Israel ha cometido grandes pecados muchas veces, sin embargo cuando he pedido misericordia para ellos siempre me ha escuchado... Yo, que nunca he pecado desde la juventud, cuanto más seré oido, ¡si oro por mi mismo!

Pero cuando el Santo -bendito sea- vió que esto parecía poca cosa a los ojos de Moisés, y éstos no estaban en la oración, fue la ocasión de jurar por su gran Nobre que él no entraría en la tierra de Israel, como está escrito: Por tanto, no meteréis la congregación en la Tierra (Nm 20,12) "Por tanto" no indica otra cosa sino un juramento, como está escrito: Por esto, he jurado a la casa de Elí (1Sm 3,14).

Cuando Moisés vió que el decreto contra él había sido sellado, decidió hacer ayuno. Trazó un pequeño círculo y se puso en el centro diciendo: Yo no me moveré de aquí hasta que no se haya anulado este decreto. ¿Qué es lo que hizo Moisés en ese momento? Se vistió de saco, se giró, se arrastró por el polvo y se puso a orar, con súplicas, delante del Santo -bendito sea- hasta que que los cielos fueron sacudidos, y tierra y todo el orden de la creación

(DtR 11,10)

36 Joni decreta abajo, y el Santo cumple en lo alto.

Una vez dijeron a Joni, el dibujante de círculos: ¡Reza para caiga la lluvia! Les respondió: Id a retirar los hornos de pasqua,38 para que no se rompan. Rezó, pero la lluvia no caía. ¿Qué hizo? Dibujó un círculo y se puso en medio y dijo: Señor del mundo, tus hijos se han dirigido a mi, porqué soy como un hijo de casa ante ti. Juro por tu gran Nombre que no me moveré de aquí hasta que no tengas misericordia de tus hijos.

Empezó a caer gotitas. Dijo: No es esto lo que he pededido, sino una lluvia que llene las cisternas, las fosas y las cavernas. Entonces empezó a llover torrencialmente. Dijo: No es esto lo que he pedido, sino una lluvia benéfica,bendita y generosa. Llovió normalmente, hasta que los israelitas salieron de Jerusalén hacia el monte del Templo, a causa de la lluvia. Fueron y le dijeron: De la misma forma que has rezado para que cayera la lluvia, reza ahora para que se vaya. Les respondió: Id a ver si la piedra de las cosas perdidas39 está cubierta.

Shimón ben Shetaj le mandó decir: Si tú no fueras Joni,40 decretaría contra ti una excomunicación.41 ¿Pero qué puedo hacerte? Tú eres agradable al Lugar,42 y El te concede aquello que deseas, como un hijo sabe agradar a su padre, y éste le concede aquello que desea. Es sobre ti lo que dice la Escritura: Alegrénse tu padre y tu madre, y gócese la que te dio a luz.(Pr 23,25)

(Ta’anit 3,8)

37 Rabí Yejoshúa ben Leví ha dicho: son veinticuatro los casos en los que el tribunal ha emitido una excomunión por falta de respeto hacia un maestro, y todos están referidos en la Mishná. Rabí Eleazar le preguntó: ¿Dónde? Le respondió: ¡Encuéntralos tú! El examinó y encontró tres: el que desprecia el lavado de las manos, quien cotillea en los funerales de los discípulos de los sabios y el que es un devergonzado en relación al cielo...

¿Cual es el caso del desvergonzado en relación al cielo? Nos ha sido enseñado: Shimón ben Shetaj mandó decir a Joni, el dibujante de círculos: Tú deberías ser excomunicado;43 Si tú no fueras Joni decretaría una excomunión contra ti. Pero ¿qué puedo hacer? Tú eres agradable al Lugar, y te concede todo lo que deseas, como un hijo sabe agradar a su padre, y éste le concede todo lo que quiere. Sobre ti dice la Escritura: Alegrénse tu padre y tu madre, y gócese la que te dio a luz.(Pr 23,25)

(TB Berajot 19a)

38 Nuestro Maestros enseñaron: ¿Qué cosa mandaron a decir los hombres de laSala de piedra44 a Joni, el dibujante de círculos? Determinarás asimismo una cosa, y te será firme, y sobre tus caminos resplandecerá la luz (Jb 22,28) Determinarás asimismo una cosa Tú has decretado aquí abajo y el Santo - bendito sea- ha cumplido tu palabra allá arriba. y sobre tus caminos resplandecerá la luz: Una generación que estaba en las tinieblas,45 ¡tú la iluminaste con tus oraciones!

39 Las oraciones de los Maestros para la comunidad

Rabí Jagay decretó un ayuno, y la lluvia vino. Dijo: No ha sido por un mérito mio, sino porqué está escrito: Porqué no menospreció ni abominó la aflicción del afligido (Sl 22,25)

(LvR 3,2)

40 Leví decretó un ayuno, pero la lluvia no vino. Entonces dijo: Señor del mundo, ¿has salido para sentarte en las alturas y no tiene piedad de tus hijos? Vino la lluvia, pero se volvió cojo.

Dijo Rabí Elezar: Un hombre no debería lanzar palabras contra el cielo, porqué un gran hombre lanzó palabras contra el cielo y se volvió cojo.

(TB Ta’anit 25a)

41 Nuestros maestros enseñaron: Una vez Rabí Eliezer ordenó a la comunidad trece ayunos, sin embargo la lluvia no llegó. Al final la gente comenzó a salir (de la sinagoga). Les dijo: ¿Ya habéis preparado vuestras tumbas?46 Todo el pueblo se echó a llorar, y cayó la lluvia.

Otra vez Rabí Eliezer fue ante el Arca y recitó las veinticuatro bendiciones,47 pero no fue oido. Rabí Akiba fue después de él, y dijo: Padre nuestro, Rey nuestro, ¡no tenemos otro rey que Tú! Padre nuestro, Rey nuestro, ¡por el amor de tu nombre! Y la lluvia cayó.

Entonces los Maestros murmuraron contra Rabí Eliezer, pero vino una voz del cielo que dijo: No es porqué el uno sea más grande que el otro; es solo porqué éste pasa por encima de sus prerrogativas, ¡mientras que el otro no los pasa!

(TB Ta’anit 25b)

42 Mérito o reproche de la comunidad

Samuel, el pequeño, decretó un ayuno, y la lluvia cayó antes de que saliera el sol.48 Entonces la gente pensó que sería un mérito de a comunidad.49 Les dijo: Os contaré una parábola. ¿A qué se parece esto? A un siervo que pedía una recompensa a su amo. Este dijo: ¡Se la daré, para no oir más su voz!

En otra ocasión, Samuel, el pequeño decretó una ayuno, y la lluví cayó después de la puesta del sol.50 Entonces la gente pensó que era por un mérito de la comunidad. Les dijo Samuel: No es un mérito de la comunidad, pero os contaré una parábola. ¿A qué se parece esto? A un siervo que pedía una recompensa a su amo. Este le dijo: Hacedlo esperar hasta que no se mortifique y se aflija, y después dádsela.

(TB Ta’anit 25b)

43 Rabí Zeira, en nombre de Rabí Janina, ha dicho: ¿Qué pueden hacer los grandes hombres de una generación, si la comunidad es juzgada según la mayoría?51 Encontramos escrito que durante los treinta años en los que Israel estaba como excomunicado,52 Dios no hablaba ni siquiera con Moisés. En cambio: Y aconteció que después que murieron todos los hombres de guerra de entre el pueblo (Dt 2,16), ¿qué está escrito? El Señor me habló diciendo (Dt 2,17).

(TJ Ta’anit 3,4)

44 La fórmula acuñada por los Sabios

Rabí Yojanán y Rabí Jonantán se habían ido a pacificar los pueblos del sur.53 Se hospedaron en un lugar en el que encontraron un cantor que recitaba: "El Dios grande, potene y terrible, fuerte y valiente." Le dijeron: No tienes derecho a añadir ninguna cosa a las fórmulas que los Sabios han acuñado para las bendiciones.54

(TJ Berajot 9,1)

45 Rabí Meir dice: Basta que se vea una hogaza para que se diga: "Bendito Aquel que ha creado55 esta hogaza: ¡Qué bella es!" esta es su bendición; o que si vieran higos y se diga: Bendito es Aquel estos higos: ¡Qué bellos son!" Esta es su bendición.

Rabí José dic: Cualquiera que modifique una fórmula que los Sabios han acuñado para las bendiciones, no cumple con la obligación.

(Tosefta Berajot 4,5)

46 Una bendición son el Nombre y sin el Reino.

El Rab ha dicho: Cualquier bendición sin el nombre,56 no es una bendición. Y Rabí Yojanán ha dicho: Cualquier bendición sin el Reino,57, no es una bendición.

(TB Berajot 40b)

47 Rabí Zeira y Rabí Yejudá han dicho en nombre del Rab: Cualquier bendición que no comporte la mención del Reino no es una bendición. Rabí Tanjuma ha dicho: Aduzco esta prueba de la escritura: Yo te exalto, Dios mio, el Rey (Sl 145,1).

El Rab ha dicho: Siempre es necesario decir "Tú".58 Pero Samuel ha dicho: No es necesario decir siempre "Tú".

(TJ Berajot 9,1)

48 Dónde se habla de prolongar.59

Dónde se habla de prolongar no se está autorizado a abreviar, y donde se habla de abreviar no se está autorizado a prolongar. Donde han dicho que se debe concluir60 no se está autorizado a no concluir, y donde se habla de no concluir no se está autorizado a concluir.

(Berajot 1,4)

49 Estas son las bendiciones que se alargan: la bendición de los ayunos, las bendiciones de Año Nuevo y las bendiciones de Yom Kipur (El día del perdón).

(Tosefta Berajot 1,5)

50 Donde se ha dicho concluir y dónde se ha dicho abrir.

Estas son las bendiciones que no se concluyen con "Bendito....": la bendición sobre los frutos y sus preceptos, la bendición invitatoria y la última bendición después de la comida.61 Pero Rabí José, el Galileo concluía con "Bendito..." también en la última bendición de después de la comida y así la alargaba.

Estas son las bendiciones que se abren con "Bendito...": todas las bendiciones se abren con "Bendito...", excepto la bendición ligada a la lectura de la Shema,62 y de las bendiciones que están ligadas a otra bendición;63 estas bendiciones no se abren con "Bendito..."

(Tosefta Berajot 1, 7-9)

51 Rabí Judán ha dicho: La fórmula breve64 se abre con "Bendito...", pero no se concluye con "Bendito..." La fórmula larga se abre con "Bendito..." y se concluyecon "Bendito..."

(TJ Berajot 1,8)

52 El que hace de su oración una cosa fija.

El que hace de su oración una cosa fija, su oración no es una verdadera súplica.

(Berajot 4,4)

53 No hagas de tu oración una cosa fija, sino una súplica de la misericordia delante del Lugar -bendito sea- como está escrito: Porqué tú eres un Dios clemente y misericordioso, lento en la ira, grande en la gracia, y que se arrepiente del mal.

(Avot 2,13)

54 Es necesario innovar alguna cosa en la oración.

¿Qué significa "una cosa fija"? Rabí Yaakov bar Idi dice que Rabí Osháya ha dicho: Alguien para el que la oración es como un fardo.65

Nuestros maestros han dicho: Cualquiera que no la diga con expresiones de súplica. Rabba y Rav Yosef han dicho entre los dos: ¡Cualquiera que es incapaz de aportar alguna innovación!66

(TB Berajot 29b)

55 Rabí Abbahu en nombre de Eleazar ha dicho: Simplemente ocurre que no se debe orar como quien lee una acta.

Rabí Aja en nombre de Rabí José ha dicho: Es necesario innovar alguna cosa cada día... Pero Rabí Zeira ha dicho: Cada vez que he obrado así, ¡he cometido errores!67 Por eso, no queda otra cosa que hacer lo que ha dicho Rabbí Abbahu en nombre de Rabí Eleazar: ¡Ocurre simplemente que se debe orar como quien lee un acta!

Rabí Eleazar decía cada día una oración nueva. Rabí Abbahu recitaba cada día una nueva bendición.

(TJ Berajot 4,3)

56 Israel canta en toda ora un canto nuevo.

Rabí Yejudá ben Rabí Simón ha dicho, en nombre de Rabí Meir: Como de un pozo que en toda ora surge agua nueva, así Israel canta a toda hora un canto nuevo, según lo que ha sido escrito: Y cantores y tañedores en ella dirán: Todas mis fuentes están en tí. (Sl 87,7)

(Midrash Tehilim 87,7)

57 El tiempo de la oración y el tiempo de la Torá.

El Rab, viendo a Rab Hamnuna que prolonga sus oraciones, le dijo: Se deja la vida eterna68 para ocuparse de la vida presente. Pero le comentó: El tiempo de la oración es una cosa, el tiempo de la Torá es otra.

Rabí Yermeya estaba sentado delante de Rabí Zeira, y estaban ocupados en el estudio. Esto hizo que se retardaran en la oración, mientras Rabí Yermeya se asustó. Entonces Rabí Zeira le refirió el versículo El que aparta su oído para no oir la ley, su oración también es abominable (Pr 28,9)

(TB Shabat 10a)

58 Hay un tiempo para alagar la oración y un tiempo para abreviarla

El Señor dijo a Moisés ¿Por qué clamas a mi? (Ex 14,15) Rabí Eliezer dice: El santo -bendito sea- dice a Moisés: Moisés, mis hijos están presos de la angustia -el mar se les cierra, el enemigo les persigue - ¿y tú te dedicas a alargar la oración? ¿Por qué clamas a mi?

De hecho, el Santo -bendito sea- había dicho a Moisés: ¡Hay un tiempo para alargar la oración y un tiempo para abreviarla!

Oh Dios, te lo ruego, ¡sánala! (Nm 12,13) Esto significa que si la abrevias, Y me postré delante del Eterno como antes, cuarenta días y cuarenta noches (Dt 9,18): esto justifica que ahí se alargue.

(Mejilta, Be shalaj 3)

59 En un lugar peligroso, se debe abreviar la oración

Rabí Yejoshúa dice: Quien se encuentra, en el camino, en un lugar peligroso, hace una oración breve en las Diecocho bendiciones y dice: Salva a tu puebloIsrael; en todo momento crítrico,69 tenlos presentes en su necesidad. Bendito eres Tú, Señor, que oyes la oración y las súplicas...

Otros dicen: Las necesidades de tu pueblo Israel son numerosas, y su consciencia es corta. Pero sea tu voluntad, Señor, Dios nuestro y de nuestros Padres, conceder a toda criatura lo que es necesario, y a cada uno según su necesidad. Bendito es el Señor que escucha la voz de mi súplica (Sl 28,6) Bendito eres Tú, Señor, que siempre oyes la oración.

(TJ Berajot 4,4)

60 La oración de los justos siempre es breve

Y Moisés clamó al Eterno, y el Eterno le mostró un árbol (Ex 15,25) De aquí se deduce que los justos no son duros para recoger la oración del pueblo.70 Pero desde este punto de vista parece también que la oración de los justos es breves.

Una vez un discípulo pasó (delante del arca) en presencia de Rabí Eliezer, y abrevió las bendiciones. Los discípulos de Rabí Eliezer le dijeron: Rabí, ¿has visto a ese qué breve ha sido en las bendiciones? Y lo menospreciaban, diciendo de él: Este discípulo de un Sabio es realmente un "abreviador". Les respondió: No ha sido más breve que Moisés, del que está escrito: Oh Dios, te lo ruego, ¡Sánala! (Nm 12,13)

Otra vez, un discípulo pasó (delante del arca) en presencia de Rabí Eliezer, y alargó sus bendiciones. Los discípulos de Rabí Eliezer le dijeron: Rabí ¿Has visto a ese, cómo ha alargado sus bendiciones? Y decían de él: !Este es realmente un "alargador"! Les respondió: No se ha alargado más que Moisés, del que está escrito: Y me postraré delante del Eterno como antes, cuarenta días y cuarenta noches. (Dt 9,18)

(Mejilta, Be shalaj a Ex. 15,25)

61 Se debe abreviar la oración para no agotar a la comunidad.

Ha sido enseñado: Rabí Yejudá ha dicho: Era costumbre de Rabí Akiba, cuando oraba con la comunidad, abreviar la oración y volver pronto a su puesto para no fatigar a la comunidad. Pero cuando oraba solo, uno lo dejaba en un ángulo y lo encontraba en otro. ¿Y a qué se debía? A causa de las genuflexiones y de las postraciones que hacía.

(TB Berajot 31a)

62 El Sumo Sacerdote abreviaba la oración para aterrorizar a Israel.

... salía por el camino por el que había entrado y pronunciaba una breve oración en el Santuario.71 No oraba mucho rato para no aterrorizar a Israel.

(Yoma 5,1)

63 Nuestros maestros han enseñado: Una vez, cuando un Sumo Sacerdote prolongaba si oración, fueron elegidos diez de sus colegas sacerdotes para entrar en el santuario tras él.72 Mientras estaban para entrar, salió. Le preguntaron: ¿Cómo has alargado así la oración? Les respondió: ¿Os disgusta que haya orado por vosotros y por el Templo, para que no sea destruido? Aquellos le dijeron: No tomes la costumbre de hacer esto, porqué ha sido enseñado: ¡No oraba mucho tiempo, para no aterrorizar a Israel!

(TB Yomá 53b)

64 El que reza mucho tiempo es oído.

Rabí Janín dice que Rabí Janina ha dicho: Cualquiera que se ore mucho tiempo, su oración no vuelve vacía. ¿Dónde lo aprendimos? De Moisés, nuestro Maestro, del cual está escrito: Yo rezaré al Señor (Dt 9, 26). Y después está escrito: El Señor me oyó también está vez (Dt 10,10). ¿Pero es verdaderamente así? Rabí Jiya bar Abba dice que Rabí Yojanán ha dicho: Cualquiera que alarga la oración, meditando en ella,73 acaba por tener el corazón enfermo, como está escrito: Una espera prolongada hace daño al corazón (Pr 13,12)...

¡Pero no hay contradicción! Uno es el caso del que prolonga la oración reflexiona sobre ella, y el otro el caso del que prolonga su oración sin reflexionar.

(TB Berajot 32b)

65 ¿Se debe orar a cada hora?

¿Es posible que un hombre ore todo el día? Ya fue explicado por Daniel: Tresveces al díase ponía de rodillas, oraba y daba gracias a su Dios (Dn 6,11)

(TB Berajot 31a)

66 ¿Es posible rezar a la hora que se quiera? Ya lo ha explicado David: Tarde y mañana y a mediodía oraré y clamaré, y él oirá mi voz. (Sl 55,17)

(DtR 2)

67 No se deben decir más de tres oraciones.

Nos enseñó nuestro Maestro: ¿Cuántas oraciones se deben recitar cada día? Así han enseñado nuestros Maestros: No se debe decir más de tres oraciones, como han establecido los Padres del mundo74...

También de Daniel está escrito: Tres veces al día se arrodillaba... Pero no está especificado a qué horas. Entonces, David se levantó y explicó: A la tarde, mañana y mediodía... Por esto no se está autorizado a decir más de tres oraciones al día. Pero Rabí Yojanán ha dicho: ¡Quizá un hombre consiga rezar contínuamente todo el día!

Antonino75 preguntó a nuestro santo Rabí76: ¿Cómo es? ¿Se debe rezar a cada hora?

Le respondió: Está prohibido. Le preguntó: ¿Por qué? Le replicó: Porqué no nos comportamos a la ligera con el Poder (de Dios).

Antonino no aceptó su respuesta. ¿Qué hizo, entonces, nuestro Santo Rabí? Se presentó ante él a primera hora de la mañana y le dijo: ¡Salve, Señor! Después de hora volvió a entrar de nuevo y le dijo: ¡Emperador! Después de otra hora le dijo: ¡Paz a tí, oh Rey!

Antonino le dijo: ¿Por qué ultrajas mi señorío?

Le respondió: ¡Qué tus oidos oigan lo que dice tu boca! Si tú, que eres de carne y hueso, consideras injurioso que te salude a cada hora, cuanto más, si se trata del Rey de reyes, ¡el hombre no debe importunarlo a cada hora!

(Tanjuma, mi kets 9)

68 El Santo -bendito sea- si es importunado se alegra.

Rabí Pinjás, en nombre de Rabí Zeira, dice: Un hombre que tiene un protector, si lo importuna demasiado, el otro termina por decir: ¡Fulano me importuna! Pero el Santo -bendito sea- no es así. Al contrario, cuantas veces lo importunes, El te recibe. Es lo que está escrito: Echa sobre el Eterno tu carga y él te sustentará (Sl 55,22)

(TJ Berajot 9,1)

69 Está escrito: Para los hijos de Israel, pueblo cercano a El (Sl 141,14) Rabí Zeira ha dicho: Un hombre que tiene un cliente, la primera vez que éste entra en su casa lo hace sentar sobre el diván; la segunda vez en la silla; la terecera vez sobre un banco; la cuarta vez empieza a decir: ¡Qué fastidio me da ese banco: Fulanito me importuna! Pero el Santo -bendito sea- no es así. Por tantos fastidios puedan darle los hijos de Israel cuando viene a la sinagoga para rezar, El se alegra. Por eso está escrito: Cuan cercano está de nosotros el Eterno, dios nuestro, cada vez que lo invocamos (Dt 4,7)

(Midrash Tehilim 4,3)

70 ¡Conseguiría un hombre rezar todo el día!

Rabí Elazar ha dicho: Si uno tiene la duda de haber recitado o de no haber recitado la Shemá, debe volver a recitarla;77 Pero si uno duda se ha rezado o no ha rezado (las dieciocho bendiciones) no debe volver a rezar.78

Pero Rabí Yojanán dice: ¡Quizá un hombre conseguiría rezar todo el día!

(TB Berajot 21a)

71 Ninguna oración se pierde.

Si uno está diciendo la oración y se acuerda de que ya la ha dicho, el Rav dice: Se detiene.79 Pero Samuel dice: No se detiene. Shimón bar Abba, en nombre de Rabí Yojanán, dice: ¡Quizá un hombre pueda rezar todo el día! ¿Por qué? Porqué no se pierde ninguna oración.

(TJ Berajot 4,3)

72 Rabí Yejudá dice que Samuel ha dicho: Si uno que ya he rezado, entrando en la sinagoga se encuentra con que la comunidad está diciendo la oración, sipuede añadir alguna cosa nueva, puede volver a rezar. Si no, que no vuelva a rezar.

(TB Berajot 21a)

73 Rabí Shila ha dicho, en nombre del Rav: También si uno ya ha dicho la oración, se encuentra diez personas que están rezando, ¡debe rezar con ellos!

(TJ Berajot 4,6)

74 El que persiste en la oración es oído.

Rabí Jiya Rabba ha dicho: Está escrito Espera en el Señor, que tu corazón sea fuerte y valiente, y espera en el Señor (Sl 27,14) Reza y reza aún: ¡llegará la hora en que te será concedido!

(DtR 2)

75 Rabí Leví ha dicho: Aunque multiplicara las oraciones (Is 1,15) De aquí se deduce que cualquiera que persista en la oración será oído.

(TJ Berajot 4,1)

76 Primero se celebra la alabanza del Lugar, y luego se reza.

Ha sido enseñado: Rabí Eliezer dice: El hombre exponga primero su necesidad, y después diga la oración (de las dieciocho bendiciones), como está escrito: Oración de un pobre que está curvado y (después) delante del Eterno derrama su lamento (Sl 102,1)80 "Meditación" no es si no la oración, como está escrito: Isaac salió al campo a meditar (Gn 24,63).

Rabí Yejoshúa, sin embargo, dijo: El hombre debe decir primero la oración y luego exponer sus necesidades, como está escrito: Delante de el expondré mi queja y (después) delante de él manifestaré mi angustia (Sl 142,2)...

¿Sobre qué estaban divididos? Sobre la interpretación que ha dado Rabí Simlai: Primero siempre deve celebrarse la alabanza del Lugar, y después se reza81 ¿De dónde lo aprendemos? De Moisés, nuestro Maestro, del cual está escrito: El Eterno, mi Señor, Tú has empezado a moestrar a tu siervo tugrandeza.... (Dt 3,24)

Y después está escrito: Pase yo, te ruego, y vea aquella tierra buena que está más allá del Jordán (Dt 3,25) Rabí Yejoshúa sostiene que debemos ampararnos e Moisés,82 mientras que Rabí Eliezer sostiene que no podemos ampararnos en él, porqué Moisés es muy diferente que nosotros, a causa de la grandeza de su poder.83

Pero los sabios dijeron: No hay que seguir ni la opinión ni de uno ni del otro, sino que se deben exponer las propias necesidades en la bendición "Tú que oyes la oración."84

Rav Yejudá, el hijo de Rav Shemuel bar Shilat, ha dicho en nombre del Rav: Aunque hayan dicho que deben exponerse las necesidades propias en la bendición "Tú que oyes la oración", no obstante, uno puede añadir, al final de cada bendición, (las peticiones personales) relacionada con cada una de las bencidiones.85

Rabí Jiya bar Ashi dice que el Rab ha dicho: Aunque han dicho que se debe exponer las necesidades propias en la bendición "Tú que oyes la oración", si uno tiene en casa un enfermo puede añadir (una súplica personal) en la bendición de los enfermos; o si uno tiene necesidad de sustento, puede añadir (una súplica personal) en la bendición de las añadas.

Rabí Yejoshúa ben Leví ha dicho: Aunque han dicho que se debe exponer las propias necesidades en la bendición "Tú que oyes la oración", no obstante esto, si uno las quiere expresar al final de la oración, aunque fuera como las del servicio del Día de la Expiación, puede hacerlo.

(TB Avodá Zará 7b-8a)

77 No se puede hacer ninguna súplica personal después de "Verdadero yestable",86 pero se pueden hacer al finalizar la oración, aunque durara como la confesión pública del Día de la Expiación.

(TB Berajot 31a)

78 Las alabanzas del Lugar y la necesidad de las criatruras.

Rabí Aja, en nombre de Rabí Yejoshúa ben Leví, ha dicho: Ciertamente, quien ha establecido la oración87 lo ha hecho según un orden: las tres primeras bendiciones (proclaman) la gloria del Lugar ; mientras que las intermedias (expresan) la necesidad de las criaturas.

(TJ Berajot 2,4)

79 Como un siervo ante su amo.

Rabí Yejudá ha dicho: El hombre no exponga nunca sus necesidades ni en las primeras bendicones ni en las últimas, sino solo en las intermedias. De hecho, Rabí Janina ha dicho: En las primeras, es similar a un siervo que pide una recompensa a su amo; en las últimas, es similar a un siervo que ha recibido una recompensa de su amo, se despide ¡y se va!

(TB Berajot 34a)

80 ¿Es posible que (un hombre) haga sus peticiones según sus propias necesidades y después se vaya?88 Ya lo explicado Salomón: Tú oyes el canto y la oración que tu sirviente eleva hoy ante Ti (1Re 8,28). El ‘canto’ es la alabanza del Santo -bendito sea-, y la ‘oración’ es por la necesidad del hombre.

(DtR 2,1)

IV ¿CÓMO SE REZA?

81 No se está de pie para rezar con ligereza.

No se está en pie para rezar con ligereza sino con gravedad.89 Los hombres píos cada vez esperaban una hora90 antes de rezar, para dirigir sus corazoneshacia el Lugar. También si el rey devolviera el saludo, no se debe responder; también si una serpiente si enrrollase a la pierna, no se debe interrumpir.

(Berajot 5,1)

82 Nuestros Maestros han enseñado: No se está en pie para rezar cuando se está inmerso en la tristeza, o en la indolencia, o en la risa, o en charla, o en la ligereza,91 o con palabras vanas, sino solo cuando es está en la alegría92 (del cumplimiento del precepto).

(TB Berajot 31a)

83 No comer antes de rezar.

Rabí José bar Rabí Janina ha dicho en nombre de Rabí Eliezer ben Yaakov: ¿Qué significa el versículo: No comeréis la sangre (Lv 19,26)? ¡No comeréis antes de rezar por vuestra sangre!93

Rabí Yitsjac dice: Rabí Yojanán ha dicho que Rabí José bar Rabí Janina, en nombre de Rabí Eliezer ben Yaakov ha dicho: Acerca de cualquiera que coma y beba, y después beba, la Escritura dice: Y a mi me echaste tras tus espaldas (1 Re 14,9). No se lee: "tus espaldas" (gaveja), sino "tu orgullo" (gevaja). Dice el Santo -bendito sea-: Después94 que se ha dado de esta forma a la vanidad, ¡toma sobre sí mismo el Reino de los Cielos!95

(TB Berajot 10b)

84 Rabí Elazar dió una moneda a un pobre, y depsués se puso a orar. dijo: Está escrito. En cuanto a mí, veré tu rostro en justicia.96 (Sl 17,15)

(TB Baba Batra 10a)

85 Aquel que reza debe dirigir su corazón97 hacia el cielo.

Aquel que reza debe considerarse a sí mismo como si la Presencia (Shejiná) estuviera frente a él, porqué está escrito: Al Eterno he puesto siempre delante de mí.(Sl 16,8)

(TB Sanedrín 22a)

86 Nuestros Maestros han enseñado: Aquel que reza debe dirigir el corazón hacia el cielo.

(TB Berajot 31a)

87 Aquel que reza debe dirigir su corazón en todas (las dieciocho bendiciones); pero si no consigue concentrarse en todas ellas, se concentre en una sola. Rabí Jiya dice que Rabí Safra ha dcho, en nombre de alguien de la escuela Rabí: (Dirige el corazón) a "Padres".98

(TB Berajot 34b)

88 Si no puede dirigir el corazón, ¡que no ore!

Rabí Elazar ha dicho: El hombre se juzgue siempre a sí mismo. Si puede dirigir su corazón, que reze, si no, ¡que no reze!

(TB Berajot 30b)

89 Rabí Jiya bar Ashi dice que el Rav ha dicho: Aquel quien no tenga una concienza serena, que no reze porqué está escrito: "En la angustia no enseñe."99

(TB Eruvín 65a)

90 Es necesario comportarse con humildad.

No te alabes delante del rey, ni estés en el lugar de los grandes (Pr 25,6) Si el hombre debe comportase con humildad delante de un rey de carne y sangre, ¡cuanto más delante del Lugar! ... Esto es para enseñar que el orgullo es imposible delante el Lugar.

(NmR 4,20)

91 Ha dicho Rabí José bar Rabí Janina, en nombre de Rabí Eliezer ben Yaakov: Un hombre, cuando reza no debe estar en un lugar elevado, porqué está escrito: De lo profundo yo te llamo, Señor (Sl 103,1)

Ha sido enseñado también esto: Un hombre, cuando reza, no debe estar ni sobre una silla ni sobre un escalón, ni sobre un lugar elevado, sino que debe rezar en un lugar bajo, porque la exaltación es imposible ante el Lugar, como está escrito: De lo profundo yo te llamo, Señor (Sl 103,1). Y también está escrito: Oración de un pobre que está curvado (Sl 102,1).

(TB Berajot 10b)

92 Los ojos bajos y el corazón en alto.

Rabí Jiya y Rabí Shimón bar Rabí estaban sentados juntos. Uno de ellos empezó a decir: Quien reza debe dirigir sus ojos hacia abajo,100 porqué está escrito: Mis ojos y mi corazón estarán ahí todos los días (1Re 9,3). El otro dijo: Y si su corazón está en lo alto, porqué está escrito: Elevemos nuestros corazones sobre las palmas hacia Dios que está en los cielos. (Lm 3,41)

Mientras hablaban se les había unido Rabí Isamel bar Rabí José, y preguntó: ¿De qué estáis hablando? Respondieron: De la oración. Les dijo: Así ha dicho mi padre: Aquel que reza debe dirigir sus ojos hacia abajo y su corazón hacia lo alto, para que de esta forma se cumplan los dos pasajes de la Escritura.

(TB Yevamot 105b)

93 Prepárate para el encuentro con tu Dios.

Rabí Ashi ha dicho: He visto a Rav kajana, cuando en el mundo ocurría una desgracia, cubrirse con el manto,101 juntaba las manos102 y oraba diciendo: Soy como un siervo ante su amo. Pero cuando había paz, se revestía, se cubría, se envolvía (con el manto) y rezaba diciendo: Prepárate para el encuentro con tu Dios, Israel. (Am 4,12)

(TB Shabat 10a)

94 Rabí Leví ha dicho: El precepto (de hacer sonar el shofar) en Rosh ha Shaná y en Yom Kipur103 se cumple con cuerno retorcidos,104 mientras que el resto delaño105 se cumple con cuernos rectos.106 ¿Pero no ha sido enseñado que el Shofar de Rosh ha Shaná es de cabra montesa, que es recto?

Rabí Leví sigue otra tradición, porqué ha sido enseñado: Rabí Yejudá dice: Para Rosh ha Shaná se hacía sonar cuernos de carnero, que son curvos, y en los jubileos cuernos de cabra montesa....

¿Sobre qué están divididos? Un Maestro107 sostiene que, para Rosh ha Shaná, cuanto más curva el hombre su propio espíritu, tanto más su oración es agradable; 108 Mientras que el en Yom Kipur (de los jubileos), cuanto más el hombre eleva su propio espíritu, tanto más su oración es agradable.109 Mientras que el otro Maestro sostiene que, para Rosh ha Shaná, cuanto más el hombre eleva su espíritu, tanto más su oración será agradable; mientras que en los días ayuno, cuanto más curve el hombre su espíritu, ¡su oración tanto más será agradable!

(Rosh ha-Shaná 26b)

95 Quien eleva la voz y quien solo medita en el corazón.

¿Es posible que quien reza eleve el tono de su voz? Ha sido explicado, a propósito de Ana: Ana hablaba en su corazón. (1Sm 1,13)

¿Es posible que se medite solo en el corazón? La Escritura enseña: Solo movía los labios (1Sm 1,13). Entonces ¿cómo debe hacerse? Al menos se deben mover los labios.

Rabí bar Janina ha dicho: De este versículo se desprenden cuatro cosas:

Ana habalaba en su corazón: De aquí se deduce que la oración requiere la intención (del corazón).

Solo movía los labios: De aquí se deduce que almenos debe mover los labios.

Pero no se oía su voz: De aquí se desprende que un hombre no debe elevar eltono de su voz cuando ora.

Y Elí pensaba que estaba que estaba ebria: De aquí se deduce que está prohibido orar en estado de embriaguez.

(TJ Berajot 4,1)

96 Quien quiere hacer su voz es un hombre de poca fe.

Quien quiere hacer su voz en la oración, es un hombre de poca fe.110 Rav Juna ha dicho: Esto ha sido enseñado solo si uno consigue concentrarse111 en voz baja, pero si no consigue concetrarse en voz baja, entonces es lícito (orar en voz alta). Pero esto vale si ora solo; si ora con la comunidad, ¡podría estorbar a la comunidad!

(TB Berajot 24b)

97 Rav Janán bar Abba ha dicho: ¿De dónde se deduce que quien responde "Amén" no debe elevar su voz más que aquel que dice la bendición? De lo que ha sido escrito: Engrandeced al Señor conmigo y exaltemos a una su nombre. (Sl 34,4)

(TB Berajot 45a)

98 De la intención del corazón las palabras toman su valor.

Ha sido enseñado: Rabí Yejudá, en nombre de Rabí Elazar ben Azaria, ha dicho: Si uno lee la Shemá, es necesario que sus oidos lo oigan, porqué está escrito: ¡Escucha Israel! Rabí Meir le objetó: La Escritura también dice: Y estas palabras que yo te mando hoy, estarán sobre tu corazón. (Dt 6,6) De la intención del corazón las palabras toman su valor.

(TB Berajot 15b)

99 Dijo Moisés al Santo -bendito sea-: Señor del mundo, cuando yo tengo la fuerza de estar delante Ti en la oración y de hacer salir mis palabras, escucha (Sl 5,1). Pero cuando no tengo la fuerza, comprendes lo que tengo en mi corazón: considera mi gemir. (Sl 5,1)

(Midrash Tehilím 5)

100 La oración que se dice con intención de corazón es oida.

Rabí Samuel bar Najmani ha dicho: Si diriges tu corazón en la oración, estateseguro que tu oración es oida. ¿Cuál es la prueba? Tú dispones su corazón, y haces atento tu oído. (Sl 10,17)

(TJ Berajot 5,6)

101 Aquel que cumple la voluntad del Lugar y dirige su corazón en la oración, (Dios) le oye en este mundo así como en el mundo futuro, como está escrito: Y antes que clamen, responderé yo; - en este mundo; y en el mundo futuro- mientras aún hablan, yo habré oido. (Is 65,24)

(ExR 21)

102 ¿Después de cuánto tiempo la oración encuentra respuesta?

Nuestros maestros han dicho: Una oración puede encontrar respuesta después de cuarenta días. ¿De quién lo aprendimos? De Moisés, porqué está escrito: Y me postré delante del Eterno como antes, cuarenta días y cuarenta noches. (Dt 9,18)

Una oración puede encontrar respuesta después de veinte días. ¿De quién lo aprendimos? De Daniel, porqué está escrito: No comí manjar delicado, ni entró en mi boca carne ni vino, ni me ungí con ungënto, hasta que cumplieron tres semanas.(Dn 10,3) Y después dice: Oye Señor; Oh Señor, perdona; Presta oído. (Dn 9,19) Una oración puede encontrar repsuesta después de tres días. ¿De quién lo aprendimos? De Jonás, porqué está escrito: Y Jonás estuve tres días y tres noches en el vientre del pez (Jn 2,1) Y después esto: Jonás oró al Señor, su Dios, desde la vísceras del pez. (Jn 2,2)

Una oración puede encontrar respuesta después de un día. ¿De quién lo aprendimos? De Elías, porqué está escrito: Cuando ofrecía la oblación,112 el profeta Elías se acercó y dijo: Señor, Dios de Abraham, de Isaac y de Israel, hoy es sabido que Tú eres el Dios de Israel. (1Re 18,36)

Pero una oración puede encontrar respuesta inmediata. ¿De quién lo aprendimos? De David, porqué está escrito: Pero yo a ti oraba , oh Eterno, al tiempo de tu buena voluntad.113 (Sl 69,14)

Y aún hay una oración a la que el Santo -bendito sea- responde aun antes que salga de la boca, porqué está escrito: Y antes que clamen, responderé yo. (Is 65,24)

(Dt R 2,17)

103 Es necesario que la invocación sea sincera.

Y antes que clamen, responderé yo; Esto no significa otra cosa que es necesario que la invocación sea sincera, porqué está escrito: Cercano está el Eterno a todos los que le invocan. (Sl 145, 18). Se podría pensar: realmente a todos. Pero la escritura enseña: A todos los que le invocan con sinceridad. (Sl 145 ,18)

V ORACIÓN INDIVUDUAL Y ORACIÓN COMUNITARIA

104 La bendición depende del número de la asamblea.

¿Cómo se invita a la bendición después de la comida? Si son tres, el que invita a bendecir dice: "Bendigamos".114 Si son más de tres se dice: "Bendecid."

Si son diez, dice: "Bendigamos al Señor, nuestro Dios."115 Si son diez más él, dice: "Bendecid ...." (Que sean diez o diez miriadas, es la misma cosa).116

Si son cien, dice: "Bendigamos al Señor, nuestro Dios, Dios de Israel." Si son cien más él, dice: "Bendecid..."

Si son diezmil, dice: "Bendigamos al Señor, nuestro Dios, Dios de Israel, Dios de las potencias que está sentado sobre los querubines, por el alimento que hemos comido." Si son diezmil más él, dice: "Bendecid..."

De la misma forma, aquellos que han sido invitados a bendecir, responden: "Bendito sea el Señor, nuestro Dios, Dios de Israel, Dios de la potencias, que está sentado sobre los querubines, por el alimento que hemos comido."

Rabí José, el galileo, dice: La bendición depende del número de la asamblea,117 porqué está escrito: Bendecid a Dios en las congregaciones; Al Señor, vosotros de la estirpe de Israel. (Sl 68,26).

Pero Rabí Akiba ha dicho: Debe hacerse como vemos en la sinagoga. Sean muchos o pocos, (el oficiante) dice: "Bendecid al Señor." Rabí Ismael dice: "Bendecid al Señor, que es bendito."

(Berajot 7,3)

105 No se separe el hombre de la comunidad.

Shemuel ha dicho: El hombre no debería separarse de la comunidad.118Si bien ha sido enseñado: Si son tres más él, dice: "¡Bendecid!" Es mejor: También es posible decir: "Bendecid", pero siempre es preferible decir: "Bendigamos"....

También ha sido enseñado: Bien se diga: "Bendecid", o se diga"Bendigamos", no debe ser reprendido. Solo los puntillosos podrán reprenderlo por esto. Pero es verdad que se reonoce por las bendiciones si un hombre es un discípulo de un sabio119 o no.

(TB Berajot 49b-50a)

106 Shemuel ha dicho: Yo no me separo de la comunidad.120 Le objetaron: ¿Pero acaso no se dice en las bendiciones de la Torá "Bendecid"? Rabí Abún respondió: Desde el momento que añade "Aquel que es bendito"121 resulta que no se separa de comunidad.

(TJ Berajot 7,3)

107 El hombre se una siempre a la comunidad.

Rabí Yaakov, en nombre de Rab Jisda, ha dicho: Cualquiera que vaya de viaje, antes debe decir la "oración del camino." ¿Cuál es la "oración del camino"? "Sea tu voluntad, Señor mio Dios, de conducirme en paz y de hacerme caminar en paz... Bendito eres Tú, Señor, que oyes la oración."

Abbayé ha dicho: "¡Que el hombre se una siempre a la comunidad!122 Así se debe decir: "Sea tu voluntad, Señor, Dios nuestro, de conducirnos en paz y dehacernos caminar en paz..."

(TB Berajot 29b-30a)

108 Aquel que pide misericordia para su prójimo.

Rabbá Jinena, el viejo, ha dicho en nombre del Rab: Cualquiera que tenga la posibilidad de pedir misericordia para su prójimo y no lo hace, es llamado pecador, porqué está escrito: Lejos sea de mí que peque yo contra el Eterno cesando de rogar por vosotros. (1Sm 12,23)

(TB Berajot 12b)

109 Rabá dijo a Rabbá bar Mari: ¿En qué se basa la palabra que han dicho nuestros Maestros: "Cualquiera que pide misericordia para su prójimo., mientras él mismo se encuentra en la misma necesidad, es oido antes él? Le respondió: Está escrito: Y quitó el Eterno la aflicción de Job, cuando él hubo orado por sus amigos. (Jb 42,10)

(TB Baba Qama 92a)

110 La comunidad ora por el individuo.

Y ha sido enseñado: El leproso gritará: ¡Impuro! ¡Impuro! (Lv 13,45) Debe hacerselo saber a los otros, ¡para que los otros pidan misericordia para él! Así, aquel que ve una desgracia debe hacerselo saber a la comunidad, para que la comunidad pida misericordia para él.

(TB Julín 78a)

111 Y ellos clamaren a mí, ciertamente oiré yo su clamor (Ex 22,21) Cada vez que alguien clama a mí, Yo le oigo. Y si no clamase ¿acaso no oiría? La Escritura enseña: Ciertamente oiré yo su clamor, ¡de cualquier forma!

Entonces, ¿qué enseña la Escritura diciendo: Y ellos clamaren a mí, ciertamente oiré? Enseña que yo castigo el mal, cuando él clama, más deprisa que cuando no clama.

Por eso, razonamiento a fortiori: Si cuando un individuo clama, el Santo -bendito sea- oye su clamor, ¡tanto más cuando clama la comunidad!

Y aún, razonamiento a fortiori: Si tratándose de un pequeño castigo,123 el Lugar oye el clamor del individuo que clama contra muchos, ¡tanto más tratándose de un gran beneficio (oirá) la oración de la comunidad en favor del individuo!

(Mejilta Mishpatím 18)

112 ¿Quién es más grande, el que bendice o el que responde "Amén"?

Dice el Rab a su hijo: ¡Coge rápido la copa de vino y bendice!124 también Rab Huna dice a su hijo Rabba: !Date prisa y bendice! ¿Acaso es para indicar que quien bendice tiene una ventaja sobre el que dice "Amén"?

También ha sido enseñado: rabí José dice: Quien responde "Amén" es más grande que el que bendice. Le dijo Rabí Nehoraj: ¡Por el cielo, que realmente es así! Los soldados de a pie son los primeros en atacar en la batalla, ¡pero es la caballería la que vence!125

Ya hay una discusión entre los tanaitas, porqué ha sido enseñado: Tanto el que bendice como el que responde "Amén" cumplen (el precepto),126 pero la recompensa llega primero al que bendice que no al que responde "Amén."

(TB Berajot 53b, TB Nazir 66b)

113 No hay nada más grande que el "Amén" que responden los israelitas.

Así han enseñado nuestros Sabios:127 Aquel que pasa ante el Arca que no responda "Amén" después de la bendición sacerdotal para no confundirse.128 Pero nuestros Maestros nos han enseñado que, si puede responder sin confundirse, debe responder. ¿Por qué? Porqué no hay nada más grande, ante el Santo -bendito sea- que el "Amén" que responden los israelitas.

(DtR 7,1)

114 Si uno responde "Amén" con toda su fuerza.

Rabí Yejoshúa ben Leví ha dicho: Si uno responde con todas sus fuerzas: "Amén. Sea bendito su gran Nombre,"129 el decreto de su condena es roto,porqué está escrito: Por haberse puesto al frente los caudillos en Israel,130 por haberse ofrecido voluntariamente el pueblo, load al Eterno. (Ju 5,2) ¿Por qué nunca fue suspendido el castigo? Porqué dijeron: ¡Bendecid al Señor!

Resh Lakish ha dicho: Si uno responde "Amén" con toda su fuerza, se acerca a los jardines del Edén, porqué está escrito: Abrid las puertas, y entrará la gente justa, guardadora de verdades (Is 26,2). No debe leerse : Shomer emunim (que observa la fidelidad) sinó She’omrim ‘amen, que dicen "Amén."

(TB Shabat 119b)

115 ¿Sobre qué se sostiene el mundo? En la santificación del estudio,131 y en "Sea grande su Nombre," (que se responde) después de la homilia.132

(TB Sota 49a)

116 ¿Por qué se responde "Amén" a quien dice la bendición?

Porqué el nombre del Eterno proclamaré. Engrandeced a nuestro Dios. (Dt 32,2) Rabí José dice: ¿De dónde se deduce que en la oración sinagogal, cuando (el oficiante) dice: "Bendecid al Señor, aquel que es bendito," le responde: "Bendito sea el Señor, aquel que es bendito, desde siempre y para siempre"?133 La Escritura enseña: Porqué el nombre del Eterno proclamaré. Engrandeced a nuestro Dios .

¿De dónde se deduce que no se invita a bendecir si no hay almenos tres? LaEscritura enseña: Porqué el nombre del Eterno proclamaré. Engrandeced a nuestro Dios .

¿De dónde se deduce que se responde "Amén" a quien dice la bendición? La Escritura enseña: Porqué el nombre del Eterno proclamaré. Engrandeced a nuestro Dios .

¿De dónde se deduce que, cuando dice: "Bendecid", y ellos responden "Bendito el nombre glorioso de su Reino desde ahora y para siempre"?134 La Escritura enseña: Porqué el nombre del Eterno proclamaré. Engrandeced a nuestro Dios .

¿De dónde se deduce que, cuando dice: "Sea su gran nombre bendito," se responde: "Desde ahora y por los siglos de los siglos"? La Escritura enseña: Porqué el nombre del Eterno proclamaré. Engrandeced a nuestro Dios .

(Sifré Deuteronomio 306)

117 No se responde a la vez con quien bendice.135 Pero Rabí Yejudá respondía a la vez cuando se dice: Santo, Santo, Santo el Señor de los ejércitos, toda la tierra está llena de su gloria (Is 6,3) y: Bendita sea la gloria del Eterno desde su lugar (Ez 3,12). Rabí Yejudá decía estos versículos a la vez que el que bendice.136

(Tosefta Berajot 1,9)

118 Había un hombre que se arrepentía de no haber leido (la Escritura) ni estudiado (la Mishná). Una vez estaba rezando en la sinagoga. Cuando el oficiante llegó a la santificación del nombre, levantó la voz y dijo: Santo, Santo, Santo el Señor de los Ejércitos, toda la tierra está llena de su gloria. Preguntó: ¿Qué te sucede para levantar la voz? Les respondió: No he merecido ni (leer) la Escritura, ni (de estudiar) la Mishná, pero ahora que me ha sido dada la posibilidad, no debería alzar la voz para dar reposo a mi alma?

(NmR 4,20)

119 Buscad al Señor mientras puede ser hallado.

Rabí Abbahu ha dicho, en nombre de Rabí Abbahu(?): Buscad al Eterno mientras puede ser hallado (Is 55,6) ¿Dónde se encuentra? En las sinagogas y en las casas de estudio. Llamadle en tanto que está cercano (Is 55,6) ¿Dónde está cercano? En las sinagogas y en las casas de estudio.

(TJ Berajot 5,1)

120 Solo en la sinagoga la oración es oida.

Ha sido enseñado: Abba Benjamín dice: Solo en la sinagoga es oida (por Dios) la oración del hombre, porqué está escrito: Tú oyes el canto y la oración (1Re 8,28). En el lugar en el que se canta,137 ¡haya también ahí oración! Rabí Abin bar Rab Adda dice que Rabí Yitsjac ha dicho: ¿De dónde se deduce que el Santo -bendito sea- se encuentra en la sinagoga? Del mismo texto que dice: Dios está en la asamblea de Dios.138 (Sl 82,2) Y de dónde se deduce que si diez hombres139 rezan juntos, la Presencia divina está ahí con ellos? Del texto que dice: Dios está en la asamblea de Dios.

(TB Berajot 6a)

121 Rabín140 bar Rav Adda dice que Rabí Yitsjac ha dicho: Si uno está acostumbrado a ir a la sinagoga y un día no va, el Santo -bendito sea- busca noticias suyas,141 porqué está escrito: ¿Quién hay entre vosotros que tema al Eterno142 y oye la voz de su siervo? El que anda en tinieblas143 y carece de luz. (Is 50,10)

Rabí Yojanán ha dicho: Cuando el Santo -bendito sea- va a una sinagoga y no encuentra a diez personas, se enfada rápidamente, porque está escrito: ¿Porqué he venido si no hay nadie? He llamado y nadie responde.144 (Is 50,2)

(TB Berajot 6b)

122 ¿Cuál es el tiempo favorable? ¡Cuando la comunidad ora! Rabí Yitsjác preguntó a Rab Najmán: ¿Por qué el Maestro no ha venido a la sinagoga? Le respondió: No he podido. Le dijo: El Maestro podía haber reunido a diez personas (en su casa) y orar con ellos. Respondió: Me era difícil. Replicó el otro: Entonces el Maestro podía decir al oficiante que se lo hiciera saber cuando reazaba con la comunidad.145 Respondió: Pero ¿para qué todo este trabajo? Le dijo: Porqué Rabí Yojanán, en nombre de Rabí Shimon bar Yojai, ha dicho: ¿Qué significa el versículo Pero yo a tí oraba, oh Eterno, en el tiempo de tu buena volutad; Oh Dios (Sl 69,14)? ¿Cuándo es el tiempo de tu buena voluntad? ¡Cuando la comunidad ora!

(TB Berajot 7b-8a)

123 Pero yo a tí oraba, oh Eterno, en el tiempo de tu buena volutad; Oh Dios (Sl 69,14). Sin embargo cuando David estaba solo decía: en el tiempo de tu buena voluntad; Pero la oración de la comunidad nunca vuelve vacía: ¿...Cercanos a ellos como el Eterno como nuestro Dios en todo cuanto le pedimos? (Dt 4,7)

(DtR 2)

124 Rabí Yojanán ha dicho: Está prohibido al individuo recitar la Oración (de las dieciocho bendiciones) antes de que las haya recitado la com,unidad.

(TB Berajot 28b)

125 El Santo -bendito sea- no desprecia la oración de muchos. Rabí Natán dice: De dónde se deduce que el Santo -bendito sea- no desprecia la oración de muchos? Del texto que dice: He aquí que Dios es grande, pero no desestima a nadie.146 (Jb 36,5) Y también está escrito: El redimirá en paz mi alma de la guerra147 contra mí, aunque contra mí haya muchos.148 (Sl 55,18) Dice el Santo -bendito sea- : Cualquiera que se ocupe de la Torá y de las obras demisericordia,149 y ora con la comunidad, Yo le doy el mérito como si me hubiera rescatado a mi y a mis hijos de medio de los pueblos del mundo.

Resh Lakish ha dicho: Quien tiene una sinagoga en su ciudad y no va a orar, es llamado un vecino malvado, porqué está escrito: Así ha dicho el Eterno contra todos mis malos vecinos, que tocan la heredad que hice poseer a mi pueblo Israel (Jr 12,14). No solo, sino que el causa Su exilio y los de sus hijos, porqué está escrito: He aquí que Yo los arrancaré de en medio de ellos a la casa de Judá (Jr 12,14)

(TB Berajot 8a)

126 Ora en la sinagoga de tu ciudad.

Ha sido enseñado en nombre de Rabí Aja bar Yaakov: ¡Oh Eterno, esperanza150 de Israel! (Jr 17,13) Como el baño ritual purifica a aquellos que son impuros, también el Santo -bendito sea- purifica a Israel. Ahora ¿quién debe ira en pos de quién? Evidentemente es la persona impura la que debe ir en pos del baño ritual para sumergirse (¡y no vicerversa!) Así ha dico el Santo -bendito sea-: Yo te digo: ¡Cuando ores, ora en la sinagoga de tu ciudad!

(Midrash Tehilím 4,9)

127 Sinagoga y casa de estudio.

Rabbá pidió a Rafram bar Papa: El Maestro nos repita alguna cosa de las bellas palabras que ha dicho en nombre de Rab Jisda respecto a la sinagoga:. Le respondió: Así ha dicho el Rab Jisda: ¿Qué significa el versículo Ama el Eterno las puertas de Sión más que todas las moradas de Jacob (Sl 87,2)? El Señor ama las puertas que se distinguen151 en las halajá más que todas las sinagogas.152

Y también ha hablado así Rabí Jiya bar Amí, en nombre de Ula: Desde el díaque fue destruido el Templo, el Santo -bendito sea- no tiene otra morada en su mundo que los cuatro cúbitos en los que se estudia la halajá. Dijo Abbayé: Al principio yo estudiaba en mi casa y oraba en la sinagoga, pero después que he oido las cosas que ha dicho Rabí Jiya bar Ammí en nombre de Ula, y eso que desde el día de la destrucción del Templo el Santo -bendito sea- no tiene otra morada en el mundo que los cuatro cúbitos donde se estudi ala halajá, no he vuelto a orar en ningún otro sitio, sino en el mismo lugar donde estudio.

Rabí Ammí y Rabí Así, aunque tenían trece sinagogas en Tiberíades, no oraban si no era entre las columnas (de la casa) en la que estudiaban.

(TB Berajot 8a)

128 No te muevas de las sinagogas a las casas de estudio.

¿Qué significa: Velando a mis puertas cada día (Pr 8,34)? Dice el Santo - bendito sea-: Si vas a orar a la sinagoga, no te quedes a rezar en la puerta externa, sino que ve y entra has la puerta más interna. De hecho no está escrito "Velando a mi puerta," sino Velando a mis puertas: ¡las puertas son dos! ¿Por qué es así? Porqué el Santo -bendito sea- cuenta tus pasos y te da la recompensa.

Y ¿qué significa Aguardando a los postes (mezuzot) de mis puertas (Pr 8,34)? Rabí Yejudá bar Sima ha dicho: ¿hay muchas mezuzot en las sinagogas? Pero de la misma forma que los postes no se mueven de la puerta, tú no debes moverte de las sinagogas a las casas de estudio.

Dice el Santo -bendito sea-: Si obras así debes saber que acojeras a la Presencia Divina. De hecho ¿qué está escrito después de esto? Porqué el que me hallé , hallará la vida (Pr 8,35). Dijo el Santo -bendito sea-: ¿Quién es aquel que viene a la sinagoga y no encuentra mi Gloria?

Rabí Aibo ha dicho: No solo, pero cuando te encuentras en la sinagoga, el Santo -bendito sea- está a tu lado. ¿De dónde lo sabemos? Del texto que dice: Dios está en la asamblea de Dios (Sl 82,1). Dice el Santo -bendito sea-: No solo tú nos acoges en la Presencia divina, sino que estás cargado de bendiciones. ¿De dónde lo sabemos? De aquí: Porqué el que halle, hallará la vida, y alcanzará el favor del Eterno.

(DtR 7,2)

Notas

1 Durante el Sábado la lectura de la Torá se hace dos veces: la primera en el oficio matutino (shajarit) y la segunda en el oficio del mediodía (minjá). Las otras secciones semanales del Pentateuco se lee en el segundo y quinto día de la semana.

2 Son siete los productos mencionados en Dt 8,8, como característicos de la tierra prometida y por eso requieren una bendición suplementaria.

3 La bendición de después de la comida (birkat ha mazon) se divide en cuatro partes: sobre la comida, sobre la tierra, sobre Jerusalén y sobre la bondad de Dios ("El bueno y el que hace el bien.")

4 La bendición de la Redención (geulá) es la tercera y última bendición que se recita después de la Shemá y que empieza por "verdadera y estable."

5 Recordamos que la oración de las 18 bendiciones debe ser recitada de pie, y es esta posición (amidá) la que le da el nombre.

6 Diez hombres adultos es el número mínimo requerido para que la oración sea comunitaria. Ver el texto nº 120.

7 El Lugar es una expresión metonímica para indicar Dios, aquel que está en todo lugar, el Omnipresente.

8 "Estableciendo otras bendiciones suplementarias" (Rashi)

9 El texto es interpretado así: ¿Se puede,acaso, hacer el elogio de Dios, como se debería multiplicar las palabras de alabanza? Si alguno dijera obrar de esta forma se quedaría como abismado.

10 "El mejor de todos los signos es el silencio, para no multiplicar las palabras" (Rashi)

11 Dt 10,17.

12 "Cuando Esdras oró por la infidelidad que había causado el exilio" (Ne 9,32) (Rashi) Son tres los atributos mencionados en la primera de las Dieciocho bendiciones.

13 Cuando vio a los jefes de Nabucodonosor entrar en el Templo y lanzar gritos de complacencia (Rashi)

14 Ya que en Jr 32,18 solo dice: Dios grande y fuerte.

15 Ya que en Dn 9,4 solo se dice: Dios grande y terrible.

16 El dominó su inclinación durante todos aquellos años en los que fueron dominados, y alijeró, no obstante, todos los decretos que fueron pronunciados contra sus hijos. (Rashi)

17 Desde el día de la destrucción del Templo, tú puedes conocer sus gestos terribles por el hecho que todos los servidores de los ídolos si han reunido para exterminarlos, así que continúan existiendo. (Rashi)

18 Está deacuerdo con la verdad, y odia la mentira. (Rashi)

19 "Hace la mitad", esto es repara el pecado solo en su mitad, pero el pecado continúo inscrito y aún es punible.

20 "En la tierra vagabundeó", literalmente "en la tierra de Nod", que la exégesis antigua interpreta por asonancia como "tierra del vagabundeo"; Vulg Habitavit profugus in terra.

21 "El rezó" o quizá "Moisés rezó por él": Cf Dt 9,20.

22 "En el tiempo de tu buena voluntad" significa que también puede haber un tiempo desfavorable para la oración.

23 Dios siempre estará presente en Jerusalén aunque el Templo esté destruido.

24 Aunque Rabí Eleazar había dicho: Desde el día que el Templo fue destruido, las puertas de la oración se han cerrado" (cf nº 13), de todos modos, también cuando aún existía el Templo, la oración era más grande que los sacrificios.

25 Que la oración sea más grande se deduce del hecho que primero se dice ‘¿De qué me sirve la abundancia de vuestros sacrificios?’ Y después ‘¿De qué me sirve cuando tendéis las manos?’ Por eso, sus sacrificios no eran tan agradables como la oración. (Rashi)

26 Quizá Isaa solo salió "a pasear" (LXX): pero el término suakh que se encuentra solo en Gn 24,63, normalmente es interpretado en base a la raíz siakh "meditar, lamentarse"; Vulg. ad meditandum.

27 El verbo hebreo encontrar es sinonimo de orar: la expresión de Gn 28,11 sugiere la idea del encuentro con el ‘Lugar’.

28 Juego de palabras entre bekashti (con mi arco) y bikashti (he preguntado) que se escriben con las mismas consonantes.

29 Se lee "en él" (keré) aunque en el ketiv tenemos ‘no’.

30 El Salmo 65, 3 es leido luego: "como corona vendrá ti toda carne."

31 Rabí Ismael ben Elisha era sumo sacerdote.

32 Akratiel, que significa "corona de Dios", es, en la tradición rabínica, el nombre del ángel responsable de las oraciones de Israel, del que se habla en el pasaje precedente: aquí está usado como atributo divino.

33 "Como aprobando mi bendición, y respondiendo: ¡Amén!" (Rashi)

34 Este nombre de la oración se decude del Salmo 18,7: En la angustia he invocado al Señor, con un juego de palabras que es difícil de reflejar en la traducción.

35 La abertura es un procedimiento midrásico que consiste en explicar un versículo bíblico con otro.

36 "Esto es, el que rezando dice: Tratame según mis méritos; Como Ezequiel, que dice: Acuerdate de cómo he caminado ante ti..." (Rashi)

37Esta lectura del Midrás es la más obvia del texto hebreo consonántico, aunque la vocalización masorética indica la lectura "mi señor (Moisés) ha sido ordenado por el Señor."

38 "Los hornos de Pasqua esaban en los patios, y estaban hechos de arcilla y eran transportables" (Rashí)

39 "La piedra de las cosas perdidas se encuentra en Jerusalén; cualquiera que hubiera perdido o encontrado algo la buscaba ahí. Uno declaraba (haberla encontrado) y el otro daba las pruebas (que le pertenecía) y la cogía" (Rashi) Por el contexto se deduce que tenía la propiedad de predecir el tiempo: si estaba húmeda señalaba lluvia, si estaba seca, indicaba un tiempo sereno.

40 "Porqué tu nombre ha adquirido grandeza e importancia" (Rashi)

41 Porqué había importunado al Lugar en el tema de la lluvia, diciendo varias veces: "No es esto lo que he pedido" (Rashi)

42 La expresión traducida de esta forma deriva del verbo "pecar", y Rashi la comenta así: El hace poco caso al pecar contra su padre, al importunar a su Padre según sus decretos."

43 Porqué "la gloria del Lugar es la gloria de un Maestro." (Rashi) 44 El lugar del Sanedrín.

45 "Por la gran aflición, porqué no caía la lluvia" (Rashi)

46 "Con estupor: ¿No tenéis nada más que hacer que ir a sepultaros a causa de la carestía?" (Rashi)

47 "Las veinticuatro bendiciones" que se recitan en los días de ayuno.

48 Esto es, antes de que empezara el ayuno.

49 "porqué no habían orado aun y ya habían sido oidos" (Rashi)

50 Al finalizar el ayuno.

51 Ni siquiera los méritos de un justo pueden anular el decreto divino, si la generación no es digna.

52 Se trata de la generación del desierto, contra la que el Señor se enojó.

53 Entre los que había explotado una contienda.

54 La fórmula obligatoria para la primera de las 18 bendiciones es "Bendito eres Tú, Señor... Dios grande fuerte y terrible." El resto de atributos que no son reveladores, están prohibidos en la oración pública.

55 Probablemente sea necesario interpretar que la Tosefta omita, por brevedad, las palabras que son obligatorias después "Bendito", y que sea su intención que se diga "Bendito ers Tú, Señor, Rey del mundo, que has creado..."

56 En la que no se mencione el Nombre inefable: "Bendito eres Tú, Señor (YHWY)."

57 "Rey del mundo" Excepción hecha a la primera de las 18 bendiciones, que no menciona a Dios como Rey del mundo, sino como "Dios de Abraham, Dios de Isaac y Dios de Jacob."

58 En la apertura y en la conclusión de las bendiciones, y no basta con decir: "Bendito el Señor."

59 "Prolongar una bendición quiere decir también, tecnicamente, concluirla repitiendo la fórmula inicial "Bendito eres Tú, Señor...."

60 "Concluir" la bendición, con la "fórmula larga", como se ha dicho en la nota precedente. Véase texto nº 51.

61La última bendición después de la comida es Ha tov ha metív

62 Emet ve jazziv, no porqué sea considerada como "ligada a una compañera", o sea a las bendiciones que preceden la lectura de la Shemá, sino porqué así fue establecido desde el principio: que no se abriera con "Bendito..." sino solo que se concluyera con "Bendito..."

63 Bendiciones que se "apoyan" en una bendición precedente, y que por eso solo tiene una fórmula conclusiva, pero no la inicial, son por ejemplo las dieciocho bendiciones.

64 Una bendición breve que solo contiene un solo argumento. De aquí las palabras de Rashi: "Esta no soporta la inserción de otra cosa, sea de súplica, sea de loor, y por eso es suficiente que se abra con "Bendito..."

65 "Es una expresión de obligación: me ha sido fijada una obligación, según la cual debo orar, y es necesario que cumpla con mi obligación." (Rashi)

66 "De innovar alguna cosa en su petición. El sentido de la expresión ‘una cosa fija’ es: hoy como ayer como mañana" (Rashi)

67 Cada vez que Rabí Zeira ha innovado alguna cosa en su oración, según la petición de Rabí José, acaba por equivocarse en la recitación de la oración. Por eso, n es necesario pedirle al que reza que innove necesariamente alguna cosa.

68 "La vida eterna es la Torá. La oración, sin embargo, es la vida presente: se preocupa de la salud, de la paz, del alimento" (Rashi)

69 La expresión hebrea puede entenderse de dos formas: "También en el momento en que te encolerizas con ellos." Pero también otra interpretación: "También en el momento en el que se cometen transgresiones."

70 Moisés no fue duro con el pueblo que había murmurado contra él (cf Ex 15,24), pero se puso a orar inmediatamente por ello.

71 En el día de la expiación, el Sumo Sacerdote entraba y salía del Santo de los Santos y después oraba en la parte exterior del Templo. Los israelitas lo esperaban fuera del Templo hasta que hubiera terminado la oración.

72 Porqué no sabían qué le había sucedido.

73 "Quien espera que su oración sea oida por su longitud. Al final, si no es oida y su espera si se prolonga en vano, el corazón le duele, como un hombre que espera y su deseo no se cumple." (Rashi)

74 Abraham, Isaac y Jacob.

75 Emperador romano.

76 Rabí Yejudá, el príncipe, redactor de la Mishná.

77 Porqué la recitación de la Shemá es una obligación que deriva de la Torá, y una duda acerca de la Torá es grave.

78 Porqué la oración (Tefilá para los sabios siempre es solo las 18 bendiciones) es una obligación que deriva de los Maestros y una duda acerca de las bendiciones es una cosa ligera.

79 Se interrumpe, aunque ya esté en medio de la bendición.

80 "El curvarse es una expresión de dolor y de contricción del corazón por la angustia. Primero exponga el curvarse del alma y las preocupaciones del corazón, y después dirija al Señor su meditación, esto es las 18 bendiciones" (Rashi)

81 "Primero se celebra las alabanzas del Lugar’ esto es, de digan las tres primeras bendiciones: Los ‘Padres’, las ‘Potencias’ y la ‘Santificación del Nombre’, en las que no hay ninguna oración que no sea alabanza. Y después se digan las otras bendiciones en la que hay expresiones de oración y de súplica." (Rashi)

82 "A disponer primero la alabanza, y por eso se recita primero las Dieciocho bendiciones, en las que primero se coloca la alabanza." (Rashi)

83 "Para la grandeza de sus obras y su gran sabiduría, era conveniente para él alabar primero, y anteponer la alabanza de Rey de reyes, pero para un hombre ordinario esto parecería arrogancia." (Rashi)

84 Esta es la decimo sexta de las 18 bendiciones: por eso no de deben hacer peticiones ni antes ni después, sino en el curso de la "Oración."

85 "Si se ha olvidado del estudio de la Torá, se alarga la bendición "Tú que concedes la inteligencia" (4ª bendición); si se hace penitencia se alarga la bendición "Tú que buscas la conversión" (la 5ª bendición); y así con todas las otras." (Rashi)

86 Es la bendición que sigue a la lectura de la Shemá, y está prohibido entre la "Redención" (o sea, "Bendito eres Tú, Señor, Redentor de Israel" que es la conclusión de "Verdadera y estable") y la oración de las 18 bendiciones.

87 La oración de las 18 bendiciones.

88 ¿Sin proclamar también la alabanza de Dios?

89 "Humildad" (Rashi)

90 "En el lugar al que habían ido a rezar" (Rashi)

91 "Ligereza es lo contrarrio de gravedad: arrogancia y orgullo" (Rashi)

92 "Como si es por las palabras de consolación de la Torá. Así que está de pie para rezar se apoya en la liberación de Egipto (esto es, se apoya en ‘verdadera y estable’)" (Rashi)

93 Esto es, por vuestra vida, porqué la vida de la carne está en la sangre (Lv 17,11)

94 En hebreo, la palabra (‘ajar) quiere decir tanto "detrás" como "después".

95 Expresión técnica para indicar la recitación diaria de la Shemá.

96 "Justicia" (tsedaká) es limosna.

97 "Dirigir el corazón" (lekavén et libó) significa "concentrarse" en alguna cosa, pero en el caso de la oración se refiera a la "intención" (kavaná) interior y profunda del corazón hacia elcorazón, que la preserva de convertirse en una "cosa fija", en un acto rutinario.

98 La primera de las bendiciones.

99 " He buscado este versículo, pero no hay ninguno así en la Escritura. Quizá esté en elñ libro del Sirácida" (Rashi) "Pero el sentido es un poco difícil, porqué está escrito: ‘En la angustia no enseñe", mientras que debería decir: ‘No reze" (Tosafistas)

100 "Los ojos hacia abajo": hacia la tierra de Israel, porqué la Shejiná se encuentra ahí, como está escrito: Mis ojos y mi corazón estarán ahí" (Rashi).

101 "Se cubría con el manto para no parecer importante" (Rashi)

102 "Entrecruzaba los dedos como un hombre entristecido por la cólera de su Maestro" (Rashi)

103 De los años jubilares.

104 Con shofar de ariete, que son curvados.

105 En los días de ayuno de la comunidad.

106 Con shofar de cabra montesa, que son rectos.

107 Rabí Yejudá, y hasta un cierto punto, también Rabí Leví.

108 "A causa de: Mis ojos y mi corazón estarán ahí (1Re 9,3). En Rosh ha Shaná, de la misma que el shofar recuerda el sacrificio de Isaac, debemos estar curvados; mientras que en los jubileos, en los que el shofar llama a la libertad, debemos endezarnos." (Rashi)

109 "A causa de: Elevemos nuestro corazón sobre las palmas (Lm 3,41)" (Rashi)

110 "Como si el Santo -bendito sea- no oyera la oración en voz baja." (Rashi)

111 Vease la nota anterior nº 99.

112 La lucha entre Elías y los profetas de Baal dura todo el día, y la oración de Elías fue oida en la hora del sacrificio vespertino.

113 El tiempo de "buena voluntad" es aquel en el que oye.

114 "Bendigamos aquel de cuyos dones nos hemos saciado" La fórmula invitatoria que se utiliza siempre está en primera persona: "Bendigamos." Y no "Bendecid." La razón, que se explica seguidamente, es que no se nunca se debe disasociarse de los otros en la oración.

115 "Bendigamos al Señor nuestro dios, de cuyos dones nos hemos saciado." Tanto ésta como las fórmulas siguientes han permanecido solo en forma teórica. El uso que se ha impuesto solo contempla las dos primeras. Si hay menos de diez el jefe de la casa dice: "Bendigamos a Aquel de cuyos bienes hemos comido"; Si hay minián, el número mínimo establecido para la oración pública, solo añade "nuestro Dios", siguiendo por el resto la opinión de Rabí Akiba.

116 "Esta es la opinión de Rabí Akiba, que al final dice: Como vemos que se hace en la sinagoga, que cuando se llega a diez no hay más diferencia entre muchos y pocos, así aquí tampoco hay diferencia." (Rashi)

117 "Según la opinión de Rabí José, hay una diferencia entre diez y cien, entre cien y mil, y entre mil y diezmil." (Rashi)

118 Si bien, siendo cuatro, podría decir a los otros tres "Bendecid", es mejor que diga: "Bendigamos" y no se separe de los otros que bendicen." (Rashi)

119 "Discípulo de un sabio" (talmid jajám) esto es, experto en la Ley, de hecho de halajá.

120 Por eso siempre digo: "Bendigamos."

121 Quien sube a leer la Torá invita de esta forma a la bendición: "Bendecid al Señor, Aquel que es bendito." Diciendo: "Aquel que es bendito" por todos, se asocia a la bendición de todos, simplemente utilizando la fórmula invitatoria utilizando la segunda persona antes que la primera.

122 "No diga la oración breve en singular, sino en plural, porqué de esta forma su oración será oida." (Rashi)

123 De hecho, el individuo del que se habla en Ex. 22, 22 (la viuda y el huerfano) pide un castigo para aquellos que los han maltratado.

124 "Cuando se llene la copa de la bendición, háztelo de tal forma que te lo den, para decir la bendición." (Rashi)

125 "Los más débiles atacan primero en la batalla, pero después vienen los más fuertes y vencen. También aquí quien responde "Amén" viene después del que bendice, y lo vence. Para decir que quien responde "Amén" es digno de mayor honor que quien bendice." (Rashi)

126 "Esto es, recibe una recompensa; pero ésta es dada primero al que bendice. Por eso ellos dicen al hijo: ¡Date prisa y bendice!" (Rashi)

127 Son los Maestros de la Mishná: se refiere a una baraita, una enseñanza tanaítica que ha sido transmitida fuera de la Mishná, como cuando se dice, genericamente: "Ha sido enseñado." "Nuestros Maestros nos han enseñado" sirve también para indicar la opinión de la mayoría.

128 Y no equivocarse al decir la oración.

129 Es el principio del kadish.

130 El pasaje de Jueces (el Cántico d Débora) es difícil y se interpreta de forma muy diversa. La exégesis talmúdica interpreta peroa´ pera´ot (afeitarse el cabello) en base al término pur’ anut (castigo), que deriva de la misma raíz.

131 Kedushá de sidrá: Lit. Santificación (proclamación de la santidad de Dios) ordenada (por el estudio diario de la Torá). "Esta santificación (incluida en la oración ‘Vendrá a Sión el redentor’) ha sido establecido con el único hasta que los Israelitas se ocupen cada día un poco de la Torá. Es suficiente con leer un pasaje de la Escritura y su traducción aramea (targum) para ocuparse de la Torá: y esto es de uso para todo Israel, ya sean estudiosos o gente común. Dado que en ella están las dos cosas: la santificación del Nombre y el estudio de la Torá, esta merece serr amada." (Rashi)

132 El Kadish, en el origen, era recitado después de la homilia que seguía la lectura sabática de la Torá: "El predicador hacía la homilia en público: esa era la costumbre de cada sábado, y todo el pueblo se reunía ahí para oirlo, puesto que no era un día de trabajo. También aquí está tanto la santificación como la santificación del Nombre." (Rashi)

133 Es el invitatorio tanto de la bendición que introduce la lectura de la Torá, o bien la bendiciones que preceden la recitación de la Shemá.

134 Esta es la respuesta que se dice en voz baja después de la Shemá, pero no he podido encontrar que también sea una respuesta a la invitación: "Bendecid."

135 Sino que se responde después de que el oficiante ha recitado la bendición.

136 Según el parecer de algunos estudiosos, la kedushá no era leida, al final de la época tanaítica, en la repetición de las Dieciocho bendiciones, sino solo en la bendición "Tú que formas la luz." Rabí Yejudá recitaba los versículos bíblicos de la kedushá juntamente con el oficiante, y no después de él, porqué en la bendición Yotsér or se encuentran introducidos por las palabras: "Todos respondieron y dijeron..."

137 "Esto es, en la sinagoga, en donde la comunidad canta himnos y las alabanzas con dulces melodías." (Rashi)

138 "En la asamblea de Dios: en su casa de reunión." (Rashi)

139 Diez personas es el número mínimo (minían) necesario para la oración sinagogal. "Un grupo de diez es llamado ‘asamblea’, porqué está escrito: ¿Hasta cuando aguantaré esta asamblea malvada? (Nm 14,27, que se refiere a los doce exploradores, excepto Caleb y Josué.)" (Rashi)

140 Rabín es el mismo Rabbí Abin de arriba.

141 "¿Cómo está tal? ¿Por qué no ha venido?" (Rashi)

142 "Porqué estaba acostumbrado a venir a Mi.

143 "Que ahora se ha ido a un lugar de tinieblas y se ha abstenido de frecuentar la sinagoga." (Rashi)

144 "No hay un número suficiente de fieles (minián) que pueda responder con las palabras de la kedushá." (Rashi)

145 Para orar también él a la misma hora que se ora en la sinagoga.

146 "Dios no desprecia la oración de la comunidad, que es potente." (Rashi)

147 El versículo del Salmo es interpretado como si Dios mismo fuera rescatado en su propia guerra ("Las batallas desencadenas contra Él": Rashi) por la oración de la comunidad.

148 "Porqué muchos oraban conmigo." (Rashi)

149 "Ha rescatado en la paz" (Sl 55,18): es aquel que se ocupa de las palabras de paz, o sea de la Torá, porqué está escrito: Y todas sus veredas paz (Pr 3,17). También las obras de misericordia son paz, porqué usando la misericordia con el prójimo, en su cuerpo, se reconoce el amor y estar en la fraternidad y en la paz." (Rashi)

150 El término mikvé "esperanza" es interpretado como si se refiriera al "baño" ritual.

151 Juego de palabras entre Ziyon y metsuyan ("excelente").

152 El texto añade: "y más que las casas de estudio" (batei midrashot), pero su intención es la de contraponer los lugares que se dedican al estudio jurídico (halajá), y las "casas de estudio", los lugares en los que prevalece la búsqueda de la haggadá, esto es, las sinagogas. El privilegio acordado en este párrafo a las casas de estudio sobre las casas de oración no disminuye el principio general que sea mucho más conveniente orar en un lugar público, junto con la comunidad, que hacerlo individualmente.

Bibliografía